j*****7
发帖数: 10575 | 1 预定论
（资料取自唐崇荣牧师的《神的预定与人的自由》）
第二章 - 人的自由
A。被赋予自由的受造者
B。自由的中性本质
C。自由的特性：
1。限制性
2。危机性
3。责任性
D。自由的四个阶段：
1。可善可恶的自由
2。只能犯罪、不能不犯罪的自由
3。可以不犯罪的自由
4。不再犯罪的自由
在第一课，我们已经思想到一个很关键性的问题，就是「永存」与「偶存」两者，
一个作为善的源头，一个作为恶的源头，显示这并不是二元论可以解决的问题。「偶存
」既是恶的源头，那就绝对不能与「永存」这善的本体相提并论；因此，基督教是站在
神绝对得胜的地步来处理善恶的间题，也处理人生前途的问题。更详细地说，我们的神
是善的本体，我们的神是永恒的；而被造界之所以有恶的存在，乃是出于受造者的本身
，因此恶不是永存的。神的永恒一定得胜罪恶，神的救赎一定成就，神永恒的旨意一定
成全，所以，我们有信心、有把握能面向未来的日子。如果你不从这一方面切入，你就
只能把这些当作理论性的推敲，而不是生命得胜的动能。
基督徒的信仰并不是一种「众宗教中间任由我们随便择其一」的信仰，而是「惟一
真理的本体启示给我们」的信仰。当你还没有听第一课的时候，也许不认为第一课的道
理是那麽的关系重大，但当你听完了以后，你就明白为何我们不能走在「二元论」的道
路中间；我们一定要照着神的启示、神的本性，明白「永存者的善」和「偶存者的恶」
之间是不一样的层次，因此我们的得胜是必然的。感谢上帝！
被赋予自由的受造者
为什麽神让「偶存」的受造者有犯罪作恶的可能呢？既然神自己不是恶的源头，为
什麽神创造的「偶存者」却被赋予自由，以至於可能成为恶的源头？神为什麽要这样做
？如果上帝创造的时候，没有把犯罪作恶的可能性(也就是「自由的选择」)放在受造者
的功能中，这样岂不是更好吗？如果上帝所造的受造者是不能犯罪的，那麽也就不需要
预备救恩、不需要悔改这些步骤，也不需要有审判的结局了！「上帝啊，为什麽你要创
造一个能背叛你、抵挡你、违背你旨意的受造物，以致你还要亲自干预、拯救、发怒、
定罪、审判，产生这麽多令你烦恼的事情呢？」
我相信有思想的人在遇到这些神学课题的时候都曾经困惑过，在我们信仰的道路上
，这些问题常常使我们对上帝起了疑惑，信心动摇。我们从各地爱发问的人生命深处看
到这些困扰他们的问题，所以在这一课我就要解决这些问题。
受造物因上帝创造的动能和上帝创造的工作，从「无」成为「有」，又在「有」的
中间被赋予可以反对、可以顺从上帝的本能，而且这个「有」，在永恒界有延续存在的
本质；那么，当恶从受造者产生以后，这背叛神而继续存在于永恒中间的受造物，就要
因此受审判、被定罪，再与神永远分开。关于这些，我们要怎麽了解？
在上帝所创造的万物之中，惟独被赐予「灵」的活物有自由的功能、道德的责任，
以致在永恒中有受审判的可能。当人被造以前，另外一种有灵的受造物已经被赋予自由
了。这样，「自由」并不是在被造的人生命本质中间才有的；我们不是最先拥有自由或
者垄断自由的活物。在人还没有被造的时候，上帝就已经创造了灵界受造物，并赋予他
们自由，使他们有责任、有道德功能、有受审判的可能，这受造物就是「天使」。
上帝创造天使之后，他创造了人。当人被赋予自由功能的时候，人即刻成为一个可
以被试探的活物。通常我们的疑问就只到这里 -- 「为什麽上帝给我有犯罪的可能？」
「为什麽上帝要创造分别善恶树的果子？」「为什麽上帝许可蛇进入伊甸园？」「为什
麽上帝不把我造成一个不能犯罪的活物？」但在这个程序之前的问题，我们却很少去问
。
在这里，我要追溯一个关于天使的问题 -- 「为什麽灵界的受造物有自由能叛神，
又有道德责任要向上帝交帐、受审判呢？」天使有自由吗？有。如果天使没有自由的话
，为什麽圣经还要说他是「不守本位的天使」_(参：犹 6)呢？一个不守本位、能背叛
的活物，一定是应用了他选择的权利、自由的功能，才会不守本位、反抗神的权柄，而
成了有犯罪记录、有本位的挪移、有神判断为罪恶的撒但。
旧约只有四处的经文提到「撒但」(参：代上廿一：l；伯一：6-12，二：1-7；亚
三：1-2)，「撒但」原是神对「背叛的天使长」的称呼。当「撒但」这个名字从神的口
中发出来的时候，就等于是对「能背叛他的天使」的一个宣判、定罪。「撒但」的意思
就是「抵挡者」；所以，当神定了这灵界活物「抵挡神」的罪名时，也就是上帝宣布它
有自由却误用自由与神的旨意相背，因此叫做「撒但」。而上帝所造的天使，是非常光
荣、非常尊贵的活物，这是圣经的记载：「你无所不备，智慧充足，全然美丽。」(结
廿八：12)他们是灵，他们有敬拜的权柄，可以事奉神，可以与神交往；他们可以在神
宝座的四周彼此呼喊，把荣耀归给上帝；他们可以在地上执行神给他们的命令。所以，
天使是有能力的灵界活物，天使是有永恒本质的灵界活物，天使是有智慧的灵界活物，
天使是美丽而且在灵里面有神赋予真正艺术价值的灵界活物，天使更是拥有被定罪之自
由功用可能的灵界活物。
既然上帝造了这麽高贵的活物，为什麽不让他成为永远不能犯罪的受造物？这句话
本身已经隐藏着矛盾了，因为所谓的「高贵」，那最高贵的部分就是「自由」；但是，
「自由」在高贵之中却隐藏着危机，这个「自由的本质」正是我们所要探讨的。
自由的中性本质
自由是必需的吗？是。因为「自由」和「高贵」不能分开，「自由」和「至高的价
值」是同体的。正因为「自由」，所以位格才有真正的价值。一个有位格而没有自由的
活物，只是一个完全没有道德可能的活物。自由之所以是必需的，因为自由是道德最重
要的基础。自由被误用的时候，就产生了被定罪的「恶」的存在；但是，我们不能因为
自由中间潜藏着变成「恶」的可能性，就否定自由，也否定正用自由时那个受造物的「
善」。换句话说，自由的本身是中性的。当自由与神的旨意相契合的时候，受造者就成
为存有「善」的活物，他的尊贵就显明出来了；但当自由被误用的时候，受造者就成为
存有「恶」的活物，他的尊贵就受糟蹋、被贬值了。所以自由有所谓的「尊贵性」，但
本身也隐藏了「危机性」。
中性的自由既然可善可恶，可以达到更高的标准、更高的价值，也可以丢弃、践踏
、出卖自己原有的价值，这样，中性的自由就不能被定为没有价值。因为自由本身的价
值就是「可能达到更高的价值，也可能放弃自己原有的价值」，它本身就是有价值的一
个价值；所以，自由是必需的。
当自由被赐下来的时候，神就把拥有这自由的活物放在一个有选择之可能性的环境
中间，而这环境与有自由的活物本身以外的其他事物，不一定有绝对关系；但这个自由
的可能性，与创造自由的上帝之间的相对关系，已经足够使自由发挥功用了。所以，虽
然只有天使与神存在，而没有其他的事物作为试探的媒介或试探的源头，这就己经足够
使受造而有自由的活物，达到可善可恶的结局了。
所以，神自己既是义的本体、善的本体、圣的本体、信实的本体、爱的本体、他就
在这个位分中间，让那被造物因为拥有他形像的缘故，也可能把白己当作是另外一个义
的本体、善的本体、圣的本体、爱的本体、信实的本体。如果你接受神的本体为实在的
本体，那么，神就认为你是归义、归圣、归善、归爱、归信实的「义者」了。但如果你
在神的义之外设立自己的义，在神的圣之外设立自己的圣，在神的爱之外设立自己的爱
，在神的信实之外设立自己的信；把自己当作不归于神的义的另外一个义的本体，把自
己当作不归于神的爱的另外一个爱的本体，把自己当作不归于神的圣洁的另外一个圣洁
的本体，那神自己就会用他绝对独一无二、至高的权柄，说：「除了我以外，你不可有
别的神。」(出廿：3)这样，神就以他绝对独一的义，宣判你是不义的；以他独一的爱
的源头，宣判你不是真的爱、你不是真的圣、你不是真的善。
这样，义的反面是不义，善的反面是不善，爱的反面不是真的爱，这些名词的总合
就是「恶的源头」。那麽，你说：「这种宣布岂不是隐藏着非常浓厚的独裁意味在里面
吗？怎麽可以说：‘异我者异己也，非我者就是恶者’？这样的判断本身岂不是就不公
义了吗？」 不是的！善之外就不是善，义之外就不是义，这是一个不可否认的定律。
善之外就是「非善」，义之外就是「非义」；而这个善的本体是独一永恒自我存在的，
所以他绝对不会错误。当他宣判与他不同的为「不义」、「不圣」、「不善」的时候，
他的宣判本身一定是义、是圣、是善的，因为他是义的本体。他不可能从义的本体产生
不义的判断，不可能从圣的本体产生不圣的判断，不可能从善的本体产生不善的判断。
这样，神独行奇事是绝对必然，是圣、是义、是真的，因为神是义的本体、圣的本体、
爱的本体，在神中间绝对没有不义，神所做的尽是全善、全义、全圣、全爱。
上帝宣布说：「你有罪了！」罪就存在了。罪的存在是不是因为神的宣布才存在的
？不是！罪的存在是因为神的宣布而被显明出来。罪的存在是产生的，从受造而不顺服
义的个体（也就是有灵的位格）中间产生出来。当罪产生的时候，这产生罪的个体自认
为他只不过是应用了自由；但神宣布这种应用自由、却不把自己归回神的圣，乃为不圣
；不把自己归回神的义，乃为不义。这一个宣判就显明了罪的存在。
这样，出于受造之物的不顺从早已经存在，神的宣布只是显明了罪的存在。我们一
定要认清楚，这其间的责任在于那背叛神的，而不在于宣判的神。
你说：「岂不就是神把这个自由给了受造之物吗？既然给了受造之物，岂不是让受
造之物可以享有自由、享用自由？既然享有自由、享用自由，为什麽还要宣判他用的时
候不合神的意思，称这为「罪』呢？受造之物岂不是被冤枉了吗？受造之物岂不是因为
领受了这个自由，然后才有受审判的可能、被定罪的结局，他们是不是吃亏了呢？」可
能你要问的问题没有细到这个程度，但我们一条一条把它牵扯出来的时候，就使你所思
想的可以照着圣经的原则，进到比平常更深的一个地步。
我们在这里有一个推论：这位在人被造以前就已经存在的撒但，原本是一个「天使
长」。我们怎麽可以做这样的推论呢？怎麽可以从圣经所启示的原则中间，推论到神还
没有赐下启示以前的事呢？这是圣经的原则，因为神是不变的-- 「在他并没有改变
，也没有转动的影儿」(雅一：17)。「时代派」(Dispensationalism)的毛病，就是把
神当作是一个「在不同时代可以用不同方法来对待人」的上帝；而归正神学要强调「神
是不变的」，所以，从古至今、从永恒到永恒（包括启示圣经以前)，这位自存永存的
上帝，都以「不变」作为他是神的本质的表现。因此，他怎样处理人的白由的问题，与
怎样处理天使长的自由的问题，必定是一样的；只是他按着自己的主权定了人可以得救
，却没有把救恩赐给天使 -- 这个不小在「义」的范围，乃是在「神的主权」的范围。
我们有机会时会再提「恩典」和 「主权」的关系 、「恩典」和「公义」的没有关系。
自由的特性
1。限制性
上帝向我们启示「亚当的自由」的时候，很清楚地记载并行的两件事 -- 「你可以
吃」(参：创二：16)、「你不可以吃」(参：创二：17)。当上帝讲「你可以吃」的时候
，是给你选择，这就是我们常用的名词 -- 「自由的范围」。但当上帝讲「只是分别善
恶树上的果子，你不可吃」(创二：17)的时候，这是「命令」与「限制」。所以圣经一
开始提到有关自由的课题的时候，就已经把「自由」和「限制」、「自由」和「命令」
连在一起讲了。所有的哲学堕落了以后，所能解释的「自由」都没有持定这个总原理。
你从哲学家、文化学者的书中所看到的「自由」，都把没有命令的自由、没有限制的自
由叫做「自由」。这不是圣经的教训！因为圣经的教训从第一次提到人有自由选择的时
候，就把「命令」一并提出来，这是神所启示的真理中间超越所有堕落文化的地方，是
被罪玷污的理性所能想像一切自由的哲学所不可及的。感谢上帝！
这样说来，「自由」就不是绝对的。所以接下来我们就要思想，怎样才是圣经所谈
论的「自由」呢？当你读到哲学家（特别是廿世纪的「存在主义哲学」)所谈论的自由
时，你会发现，他们都用非常超越的自由去讨论不应当那麽超越的自由；他们都假设自
由应当是「自在」、「不受约束」、「没有命令」、「没有限制」，而且人就是在这种
状况中间，才能决定自己未来的价值、未来的命运。法国的沙特(Jean Paul Sartre,
1905 - 1980)说：「人未来的命运，是掌握在自己现在的自由中间，只有自己可以决定
自己以后的价值；价值的决定权操控在我的手中，所以我用自由决定我自己的前途。」
这些思想家因为不明白神的启示，也不愿意服在神的启示之下，所以他们没有办法了解
上帝赐人自由的时候，原是与「命令」连在一起谈的。
「亚当，我造的所有树上的果子你都可以吃。」自由吗？「惟独这一棵你不可以吃
。」自由吗？所以自由的本质应当是怎麽样的？-- 自由应当是有限制的。如果自由没
有限制的话，那我就不明白「自由」和「放纵」有什麽不同了。自由是什麽？「我要怎
样就怎样」？如果你把这个当作「自由」的话，你就侮辱了自由的本体，你就曲解了自
由的定义，你就把自由和犯罪以后的放纵连在-起，践踏那真正自由的尊贵。
所以 圣经很清楚地告诉我们，赐自由的上帝亲自赐下命令，作为「自由是一定要
有限制」的最初的启示。没有限制的自由不是自由，而是自由的误用、自由的误解、自
由的自杀（Unlimited freedom is not freedom. It is the abuse of freedom,
misinterpretation of freedom and suicide of freedom.) 没有限制的自由，终极的
结果就是自杀 -- 自由会杀死自由的本身，那是放纵。当年轻人懂得这一句话的时候，
他一生会幸福得多，因为他对自由的曲解，也就是他对自己生命幸福的曲解。
其实，单单就我们逻辑理性的了解来看，自由本身就已经是有限制的，譬如我对大
家说：「现在你们开始讨论『自由』，讨论完了，把你们对『自由』的定义讲给我听好
不好？」你问：「给我几分钟讨论自由？」我说：「给你十分钟。」这一句话已经暗示
自由被「十分钟」限制了。你是不是感到很有意思？
接下来当你们讨论的时候，你就开始用你所认为的来定义「自由」。你不能说：「
随便怎麽讲都一定是对的。」如果「随便怎么讲都一定是对的」，那就等于「自由」和
「放纵」又连在一起了。但当你说「自由一定有定义」的时候，你也就承认在你为自由
下定义的同时，已经给自由定了一个有限制的范围。所以，自由如果是没有限制、没有
范畴的，我们就不知道那个自由是什麽自由！
德国唯心论最重要的创始人康德(Immanuel Kant,1724 - 1804)就曾经提过这种思
想。他说：「自由不是我要做什麽就做什么；相反的，自由是我不要做什么，我就有能
力不做我所不要做的，这才叫做『自由』。」所以，「我要做什么，就做什么」，这叫
做「放纵」；但「我不要做什麽，我就能够不做什么」，这个才叫做「自由」。
康德的思想再一次提醒我们：自由的本身是一定有范围的，有与良善发生关系的能
力作为动能，去限制、去发挥我们认为应当是善的范围。这样，「自由」应当和善的本
体发生关系，从善的范围受到限制。
上帝是绝对自由的，上帝也是善的本体，所以上帝的「自由」和上帝的「善」是结
连的；上帝是自由的，上帝也是爱的本体，所以上帝的「自由」和上帝的「爱」就结连
在一起；上帝是自由的，上帝又是圣洁的，上帝的「自由」和上帝的「圣洁」又连在一
起了。当上帝为自由赐下限定的命令时，也就是上帝把他自己其他的道德本性，和他自
主自由、自有永有的这个位格的本质相连在一起。所以，所有的自由，只要没有和上帝
本体其他道德本性关连的，都不是真自由！那些不过是自由的滥用、自由的糟蹋、自由
的自我践踏、自由的自杀！
自由一定是有限制的，而这个限制的范围就是神的本性，这个限制的本质就是神的
道德本性。正因为自由是有限制的，就产生了自由对自由的保障、自由对自由福祉的真
正印证，这种自由才是自由！雅各书就提到了这个观念，令我感到很惊奇 -- 「使人自
由之律法」(雅一25)；另一处圣经把自由、爱、律法连在一起 -- 「律法的总归就是爱
」(参：提前一：5)。这样，我们看见「爱」、「律法」与「自由」是连在一起的，哪
里有律法，哪里就有限制，在限制中间的自由有出于爱的动机，所有爱神、爱人的人就
成全了律法。上帝把律法赐下来是为了爱，律法的总归也是爱；上帝赐下命令，而遵行
命令的就是爱上帝，你发现了没有呢？「有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的」(
约十四：21)，爱和命令就结连在一起了。上帝赐下律法，因为他爱，所以「爱」是律
法的动机；而律法的总归又是爱。律法就是命令，命令就是限制，限制包围了你的自由
，但也保证了你自由的安全。所以在自由的限制之中，你享受自由真正的完全。因为神
的爱，所以赐下命令；因为是命令，你去遵守，所以你爱神；又爱神、又爱人的就乐意
在自由中间遵守命令的限制，而你在命令的限制中间，就因为律法得到自由。
你说：「有这样的哲学吗？有这样的文化吗？」这都在圣经里面！圣经的美妙之处
、伟大之处，是我们一生一世无穷无尽享受的根源，而这个享受只赐给那些昼夜思想耶
和华律法的人。你思想的时候，你就得着自由；你只能在神的道里面思想，就因此受限
制。在限制中间的自由，在自由中间受限制；在这个限制中间得保障，在保障中间发现
命令的总归、发现命令的源头，并且发现命令在限制自由中间所扮演的角色。
你们享受这样的课程吗？你们是不是感到除了神的话以外，再也没有办法得享心中
的甘甜呢？你一定会的！除非你把坐在这里当作是一种无意义的限制，捆绑了你的自由
，否则你必定深深体会，你在这种限制中间自由地享受圣经对自由奥秘的启发，真是一
种在限制中间的自由、在自由中间的享受，这就是神的方法。感谢上帝！
2。危机性
自由本身不但是限制性的，自由本身也是危机性的。当上帝把自由赋于一个位格的
时候，这个位格就应当受尊重并拥有特权好好使用这个大恩赐。所以你被造为人，是神
对你最大的尊重；你被赋予自由，是神对你最大的信任；你有自由，是你成为人最尊贵
的一个本质。神爱你，神尊重你，神把你造成人；你受信任，你受尊重，你被赋予最高
的价值，因为价值就在自由的本性中间奠定了。而这个价值所隐藏的危机，是你被信任
、你被赋予很大的责任 -- 人把我当作可信任、可交托的对象时，我一定会感到高兴，
因为他尊重我；但我一定也会感到战兢，因为我被信任。这就是身为人与所有动物不同
的地方。但当一个人在被信任的地位中间，竟然因为被信任而胡作非为，这个人就是轻
看自己、出卖自己、践踏自己、羞辱自己。
所以上帝在这个危机性的信任中间，赐下了一句警戒性的话语。传道书说：「青年
人，看你要看的，做你要做的。」(参：传十一：9)神给你自由，使你可以做、可以看
。你说：「是啊，这句话很对，因为青年人嘛，趁着眼睛还能看要快快看，老了眼睛昏
花看不见很可惜；趁着还有体力做要快快做，老了没力气就不能做。所以，现在我要嫖
、我要赌、我要吃、我要喝，我要尽量作恶。」那你尽量做吧！青年人，自由给了你，
权柄交在你手中，潜在能已经隐藏在你生命的里面。「青年人，要看的尽量看，要做的
尽量做」，这是告诉你，你是自由的；但后面的一句话是什麽？「为这一切的事，上帝
必审问你」，这就是自由有限制，再加上自由的危机，以后要向神交帐的警戒之一。所
以圣经每次论自由的时候，就会连结另外一个要素，这是别的哲学书里面所没有的。
上帝给亚当自由，但是把命令一并赐下来；传道书告诉我们青年人有自由，同时也
把「结局要受审问」的警语赐下来。这样，我们不能因为上帝光提到我们是有自由的，
就忽略上帝在自由之后所讲的那些警戒的话，而用这样轻率的态度来玩弄自己。
一个人对神真理整体有平衡的了解，是他的行为可以不偏不倚的原因；一个真正把
上帝道理的整全性平衡地告诉你的传道人，是教会一个很清楚的蒙恩记号。如果我对你
讲的只是真理中间某些词句的一部分，而没有看见真理平衡性的另外一部分，纵然我口
若悬河、语如珠玑，但是我并没有抱平衡的真理交待清楚，那我就不是好的传道人，你
也不可能成为健全的基督徒。明白吗？所以神赐下话语有这个原则在里面 -- 「亚当，
你是自由的，但我是有命令的」，「青年人，你是自由的，但是我要审判你」
这个自由是含有命令的，因为我们要遵行神的旨意；这个自由是有危机性的，因为
我们要受神的审问。神已经赐下信托我们、尊重我们的记号。凡被信任的人应当自我尊
重，儿被信托的人应当自我儆醒；你要以「敬畏上帝」作为立身之本，以「遵行主道」
作为命令的约束，就如同圣经所教导我们的那样。「穿戴全副军装」的第一句话是什么
？ -- 用真理束腰(参：弗六：14)，也就是在真理中间享受自由的人，要先用真理作你
的腰带约束自己。这样，我们从圣经中知道上帝赐下自由，也在其中看见上帝告诉我们
应当怎样应用自由、怎样享受自由。
3。责任性
接下去，我们再看自由的「责任性」。神既赐下自由，人就因自由是神的恩而应当
对上帝负当尽的责任，We should be responsive to all the graces given to us；
这是「恩典」与「对恩典的回应」平衡的道德中间一个不可忽略的原则。上帝每次赐下
命令的时候，都包含着应许；上帝每次赐下恩典的时候，都包含着责任的追讨。圣经的
这些原理是贯彻始终、没有改变的，而这是神的义和神的爱之间的调和。因为爱，所以
把恩典赐下来；因为义，所以对你有责任的要求。这样，神的「义」和「爱」的结合，
是出于他的智慧；神的「义」和「爱」结合的追讨，是靠着他的能力在你身上的运行和
要求。能够把「义」和「爱」这两种非常不同的本性结合在一起的人，需要最高的智慧
；而真正用智慧把「义」和「爱」结合到最平衡地步的人，就得到最大的能力。
神是义的本体，神也是爱的本体。当上帝命令的时候，他是用义对你说话；当他应
许的时候，就用爱向你施恩。当上帝用恩典赐给一个人的时候，是用他的爱临到你的身
上；当上帝要你负起责任的时候，是用义向你追讨。这两样在神自己的生命里面是完全
绝对的平衡，这就成为人真正了解公平的基础。
公平不是「等量的施予」，公平不是「同样的恩赐」，公平不是「分量的相等」；
公平是「从神领受恩」和「向神负责任」中间的平衡。这是柏拉图(Plato ,427 -
347BC) 没有办法讲论的。伯拉图所谓的「公平」是什麽？他说：「公平就是各人按照
他所得到的才干做应当做的事，这叫做‘公平’。」他最深的思想就肤浅到这个地步而
已 -- 有「原子弹头脑」的人不要去扫街道；只能打扫街道的人不要读研究所，免得劳
民伤财、浪费资源！各人按照他所受的教育、领受的天资做份内的工作，这个叫做「公
平」。但是，今天最不公平的就是阿斗生在富翁的家里，勉强留学，回来拿一个学位却
学问空空；而那些大有学问的人生在穷人家里，只能替有学问的孩子们做作业，自己没
有拿到学位，只得几块钱糊口，这是很不公平的事情。
柏拉图所讲的「公平」已经很好了，一个人能够照着他得的天资做份内应当做的工
作，在社会好好安身立命，以他的天资来领受应当领受的，那就已经叫「公平」了。但
是这种公平观不同于圣经所说的，因为这个公平观没有办法处理「神主权」的问题。所
以柏拉图不得不再讲一句话：「为了使社会的治安好、百姓容易统治，‘相信上帝’是
很需要的。因为相信上帝，你就可以劝大家不要暴动，因为他们的命运是上帝安排的。
」从这里我们看见柏拉图的「预定论」是「宿命论」，柏拉图的上帝是「需要的时候把
他搬出来，请他作董事长；不必要的时候请他退职」的那种「上帝观」。
而圣经中的「公平观」是什麽？是动性的，是相对性的，是在神面前负责任的公平
观，这是从耶稣的口讲出来的(你读哲学的书很少提到耶稣的名字，就连加尔文(John
Calvin ,1509- 1564) 的名字也不在里面。有人说他们「不够学术」，我告诉你，我反
过来看，是学术构不上他们)-- 耶稣基督的公平观是历史上最伟大的公平观，他只讲
一句话：「多给谁，就向谁多取。」(路十二：48)这个才叫做「公平」。神是赐恩的源
头，神也是责任追讨的审判者；所以在神面前，恩典的相对责任就变得很重要，不但解
决神主权的问题，也解决了什麽叫做「公平」的问题。上帝不会审判动物，因为上帝没
有把自由给它们，所以它们就没有道德责任，它们就没有受命令规条的约束，它们就没
有危机的存在、没有永远的刑罚。
上帝把自由给了天使，他就要追讨天使的责任，把他放在危机性的中间，看他是不
是归向神的义而与义合一，成为义者；或者离开神的义，为自己设立假的义的源头，而
成为恶者。照样，上帝造人的时候把中性的自由给人，然后上帝要人凭着他的恩典恐惧
战兢、敬畏上帝，谨慎自爱、律己，好好运用自己的自由；在上帝的命令、警戒上，并
在上帝的追讨责任的这几样本质中间，来讨上帝的喜悦。这样，人就因归回上帝而被认
为是与神合一，归回上帝的义而被称为「义人」。当你了解这些总原理以后，你再去看
圣经中许多的词句，就可以迎刃而解了！
耶稣基督在客西马尼园的祷告，是正用自由最好的榜样 -- 「不要照我的意思，只
要照你的意思」(太二十六：39)。「我可以照我的意思，但是我不；我照你的意思，因
为我明白了。」我有我的意思，你有你的意思，那个叫做「个体的自由」、叫做「个别
的意志」；但是当我说「不是照我的意思，乃是照你的意思」的时候，这个叫做「归回
意志的总本体」、「意志归回神永恒的旨意」，叫做「自由的正用」。
自由的误用就是「我照我的意思，我不管你的意思 」； 自由的正用就是「不是照
我的意思，是照你的意思」当意志的受造者归回意志的创造者，当理性的受造者归回真
理的本体，当感情的受造者归回圣爱的自己时，这个就叫做「舍己」。所以圣经教导我
们：真正伟大的自由，是甘心情愿地舍弃自己，以绝对的自觉去放弃自己错误的原理和
错误的想法，甘心情愿把自己的自由约束在神的义里面，这个「自由」就是正用自由的
最高峰。或者用更简单的话来说，「舍己」就是「归回神自己」，是自己甘心情愿放弃
自己，把自己原有的自由归回赐自由的神，这个叫做「舍己」。「舍己」是甘心情愿把
被赐予自由、拥有自由权的白己，归回赐下自由的神。是被逼的吗？不是。定甘愿的吗
？是。为什麽甘愿？-- 因为神的爱感动我，神的真理光照我，神儿子耶稣的榜样启发
我，使我照他的模样，把神所赋予我的自由，以乐意敬畏神的心，放在神的脚下，归回
神的自己。这个叫做「舍己」。
这样，你就用自由得回自由，因为放弃自己，而归回神的自己 你就正用自由，把
自由带到自由的总源头那里，享受永恒，享受绝对不会再衰退的自由那最大的奖赏，在
神里面享受他。
这就是韦斯敏德小要理问答（Westminster Short Catechism, 1647) 的第一个问
题：「人最大的责任是什麽？第一，荣耀上帝；第二，终身以神为乐。」你把上帝当作
你的享受、当作你得喜乐，你归回他的自己，就舍弃了你的自己。而神绝对不勉强你，
神把自由给你，又信托你，相信你能这麽做，结果你就在基督的榜样里面找回正用自由
的办法。
虽然我们已经从圣经清楚看见什麽是「自由」，但是，如今我们活在这麽混乱的世
界中，这样的自由和上帝从起初所赐下的自由，还是同样的吗？不是！接下去，我就要
谈「自由在历史中的变迁」和「自由在人生命中的变质」的问题。
自由的四个阶段
原先的自由是中性的；原先的自由是好的；原先的自由是应当向神负责，而且可以
靠着神的命令受约束，以至於达到善。但是，当亚当(这全人类的代表)第一次误用自由
的时候，就在「运用自由」的事情上，把整个人类带进一个有严重后果的危机里面，从
此以后，在堕落光景之下的人就不可能再恢复「中性自由」，的享受权了。圣经很清楚
地告诉我们：亚当犯罪以前的自由和亚当犯罪以后的自由是不一样的，已经变质了。你
还记得吗？我在第一课说过，只有神是自有永有，是昔在、今在、永在，是昨日、今日
、直到永远没有改变的，是自存永存的本体。而被造者就不是如此，被造者偶在性的，
是在时间过程中间有变动的可能；所以，自由在没有误用以前是一种本质，误用以后又
是另外一种本质。真正看清楚这件事情的，不是历世历代那些讨论自由议题的哲学家，
而是那位被神的道光照、整个思想回转到神真理底下的伟大教父 -- 奥古斯丁。
奥古斯丁对「自由」有很清楚的解释。他说，原先的自由、犯罪以后的自由、信耶
稣以后得着的自由，和以后在永恒中间不再犯罪的自由，这四者是不一样的（归正神学
接受奥古斯丁这样的分法)，这就把自由的四个「状态」提出来了：
1。可善可恶的自由
第一个状态，神原先造人的时候，他给人自由，那个时候的自由是怎样的？原先的
自由是中性的，可善可恶，是自由加上命令的警戒。所以亚当一面有神给他的自由，一
面要对上帝给他命令的限制负责任。那麽，在这种「有自由的本能」与「加上命令的自
由」的紧张关系中间，人那个时候的自由是什麽样的呢？-- 是可以行善，也可以不行
善的自由，这就是原先美好的中性自由。上帝造了人，就看他自己所造的甚好，所以，
有自由是很好的事。但这和人堕落以后的想法却是相反的，人会这样说：「因为我有自
由，所以我能犯罪，那么自由就是不好的原因。」「如果上帝没有给我自由，只给我行
善的功能，我就永远只能行善，那才好。」「上帝把自由给我，而我因为有了自由才能
犯罪，这样，自由的本身就是恶的源头、是恶的潜在能，我怎麽能说自由好呢？」
上帝造了人以后，他不只是说他所造的「好」，而是「甚好」。这「甚好」与「好
」之间最大的质异(qualitative difference)，乃在于神的形像样式已经加在受造物的
本质上。我之所以被认为甚好，而且是超过万有的好，因为我被造成为有上帝形像样式
的活物。关于上帝的形像样式，你们可以看神学讲座《神的形像》那本书，里面提到神
一切的本性，都好像影子一样照射在我们里面。神所有的，我们都有与此相似的本质 -
- 不是「相同」是「相似」；不是「是」而是「像」。上帝是爱，我呢？像上帝一样能
爱，也有被爱的本能，这个叫做「神的形像」。正因为有这个形像样式的本质在我里面
，上帝才说「甚好」 -- 其中也包括了「自由」。今天我们就要单看这一点。
神是主，有绝对的主权，是行万事照己意的惟一独行奇事的本体。我们有上帝的形
像样式，也把自己当作主体性的自主者，是有自由的受造者。上帝对宇宙说：「我是主
！ 」你对你四周说：「我是主……」你很像上帝。所以很多人在「自主性」上面就自
我表现，成为小上帝；因为他是按照上帝的形像造的。这样，当你做主的时候，你不要
人干预，因为他们的干预就妨碍了你的自主性；当你冒犯到最厉害的时候，你甚至不要
上帝干预，因为你认为上帝的自主性行在你身上时，就引起「主权」的冲突。这是人无
可救药的地方！上帝对受造之物说「我是主」的时候，也包括你应当伏在他的主权之下
；而当你宣布说「我是主，你不可以干预我」的时候，你就降低了上帝的主权。当你强
横地抢夺上帝的自主权，你还以为你正在使用你的自由的时候，你的自由已经牵涉到违
背、超越、越过他命令的成分。这就产生了「人的自由到底是不是绝对」的问题。
上帝把自由给你，不等于你的自由可以背叛他的自主；上帝把自由给你，是要你自
觉，把你的自由放在他的自主下面，那是何等的甘甜、何等的亨受。当你回到他自主权
之下时，你还是自由的，因为你是甘心的，不是被逼的；那就成为被造者的生命与创造
者的生命享受最甘甜的一刻 -- 「主啊，我属于你！主啊，在我身上行使你的主权！
」这也是新约最重耍的一个主题，保罗说：「无不口称耶稣基督为主。」(腓二：ll)这
也是人得救的原因：「凡求告主名的，就必得救。」(徒二：21；罗十：13)「求告主名
，就必得救」的意思就是：「你实实在在明白，愿意降服在神的权柄之下。」感谢上帝
！上帝把自由给了人，要人把这个自由归向上帝。因「自由」是神的形像，所以上帝说
：「甚好！」
但是，当一个堕落的人用他想不通的头脑判断的时候，他常常反面思想，认为：「
就是因为有这个自由，所以人才会犯罪。上帝把自由给人是不好的！ 」上帝把自由给
人，他说：「很好！」你因为有了自由而犯罪，所以说：「不好！」那麽，现在我们做
一个测验：「认为自由是不好的，请举手！ 」我给你自由哦，你可以自由地运用你的
自由。如果你真的举手，说：「我认为自由不好。」那我明天把你送进监牢，你明天马
上会懊悔你所讲的这句话，你就不赞同了。那我再问你：「认为自由是好的，请举手！
」你一定举手。谁逼你举手的？没有。而有人不举手，他就是用自由去误用自由，故意
用自由反对真正自由的好处。
自由好不好？自由好。如果你认为自由不好，只有一个原因 -- 你已经误用了！你
误用了自由以后，你就说自由不好。这是人性很可怕的地方，我们一方面要享受恩典，
一方面又不要负责任。你记得吗？刚才我们提到恩典和责任之间的平衡；但我们都是一
方面领受神所赐的，一方面破坏它以后又不愿意责任。凡是领受恩典而不愿意向神交待
责任的，这种心态就是「无神论」的开始。无神论真正要讲的不是「没有上帝」，这句
话前面还有两个字是他没有讲出来的 -- 「最好」没有上帝。
什麽叫做「最好没有上帝」？就因为上帝是审判者、上帝是责任的追讨者，而我没
有办法在上帝面前交待我当尽的责任，因为我已经误用了他的恩典，现在我要受审判；
所以他对别人说：「没有上帝！」。虽然讲得很大声，但他对自己的良心深处却是说：
「最好没有上帝。」
所有的无神论应当加上「如果可以，‘最好’无神论。」而无神论真正的动机就是
刚才讲的 -- 「要用自由，却不要负责」。
赌博的人，哪一个想破产的？有婚外情的人，哪一个想家破人亡？作间谍的人，有
哪一个想被枪决的？他们假想：「婚外情是我的享受，我的太太不会怎麽样。」想不到
家庭到了一个地步，不能再忍受感情的出轨，当他最爱的太太竟然亲自拿刀要杀他的时
候，他连懊悔都来不及；为得到另外一个女人的感情，弄到整个家破人亡，一切已经太
迟了！赌博的人只想赚赚钱，应付眼前经济的困难，没有想到竟赌光了所有的产业、所
有的房契、所有的储蓄，赌光了孩子将来所需用的教育基金，断送了为他前途造福的机
会。这些都告诉找们，罪人想的是什麽呢 -- 他们要恩典、要自由、要享受，但不要责
任、不要交待、不要审判。
上帝会不会因为我信他，他就变成存在；因为我不信他，他就变成不存在？不！上
帝不会因为你信，他就变成更存在；也不会因为你不信，他就变成不存在。神的存在，
是你信或不信他的原因，不是你信或不信他的结果。所以，当你误用自由以后，你惟一
盼望、惟一的幻想，就是「最好没有上帝」；无神论哲学的基础里面所存的真正动机，
就是这个。
上帝把自由给人是好的，无论你误用不误用，你内心的深处都知道是好的；只因你
误用之后怕受审判，你才说它不好，但这已经曲解了自由被赐下的意义，并不是自由原
先的意义。上帝把自由给你，你误用自由犯罪作恶，使恶存在，但是，这其中也隐含了
使你可以与善结合在一起的一个潜在能。这样，奥古斯丁提到「犯罪以后的自由」已经
是不一样的了。
2。只能犯罪、不能不犯罪的自由
用奥古斯丁的话来说，原先的自由是第一期的自由，是可善可恶的（你可以行善、
可以不行善)；但是当人误用自由之后，亚当堕落对全人类产生的影响，我们就进到第
二种白由中间。这一段历史是很长的，从亚当被赶出伊甸园直到耶稣基督再来，全人类
都在这个范围里面。
这个时期的自由是什麽？你不能行善、你不可能行善，但你可以行不善；你只能犯
罪，你不可能不犯罪。这种看法和结论，似乎苛刻地否定了宗教与文化，否定了人行善
的能力，否定了人还有上帝的形像，这种结论、定见是不是太过残忍了？其实不是！对
于这方面有真正了解的是保罗，他说：「我肉身中间没有良善，我已经卖给罪了。」(
参：罗七：14、18)可是文化的成就、宗教的寻找岂不等于人有良善的一面吗？孟子说
：「教育证明人有善的可能，所以可以用教育把人的善调教出来；人因为有善性，所以
需要教育。」说得好不好啊？好。但荀于用同样的逻辑讲了另外一句话：「因为人是恶
的，所以要教育他，使他可以离恶向善；他需要教育，因为他是恶的。」到底人是恶、
还是善呢？奥古斯丁的说法和中国的荀子又有什麽差别呢？奥古斯丁可能也会说：「人
之初，性本善。」但他所谓的「人之初」，是「亚当当初」性本善；他是指人类整个族
群的当初，是性本善的。而孟子思想的「人之初，性本善」，又是哪一种「人之初」、
哪一种「性本善」呢？就是「每一个人原先都是善的」。
圣经里而是不是也隐藏了这两种观念呢？好像有的。圣经说：「孩童的动作是清洁
，是正直，都显明他的本性。」(箴廿：ll)「孩童原先就是善的」，是不是很靠近呢？
但是圣经也说：「我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。」(诗五一：5)
不要说孩童，没有生出来就已经是坏蛋，在母腹里面你就有罪了。你说：「在母腹能有
什麽罪啊？我根本没有意识型态的可能，没有思想功能的可能，没有自由意志选择的可
能，没有知善恶那种知的直觉的可能，我怎麽能犯罪？」这个要探讨下去是很深很深的
。我相信圣经所讲的（也就是奥古斯丁的归纳)是对的。「人之初，性本善」，亚当原
先被造是好的；堕落以后呢？人只能犯罪，不能不犯罪。那麽，「人因为这样就没有善
的可能吗？」这是反对预定论的人所坚持的质疑，这是伯拉纠派(Pelagianism）、亚米
纽斯派(Arminianism)所不能接受的；他们的讲论，就成为历世历代中间与加尔文思想
相互抗衡、打对台戏的内容。
伯拉纠说：「一个人出生的时候，就像亚当在伊甸园里还没有犯罪的情形，他原先
是可以行善、也可以作恶的，如果他从小的时候好好行善，好好照着良心、照着他的善
心去行，他甚至不需要耶稣基督的救恩，也可以享受永生。」奥古斯丁说：「不！不可
能。人有原罪，原罪还没有萌芽成为个人的罪行以前，已经是隐伏在人生命深处的罪性
。这是自亚当犯罪以后，全人类要共同承担、共同承继、共同领受的罪性。」他就把「
罪性」和「罪行」分出来了。
奥古斯丁说：「一个人在成长的过程中间，罪性的发展使他没有可能持守一个中性
的自由，也没有可能持守不犯罪；人只要一讲话就会讲错话、一走路就会走错路，因为
堕落的影响已经遍及全人类了。」到了改教时期，更清楚地提到堕落的罪性已经污染整
个生命，这就是「全然的败坏」；我们生命中间再也没有一个部分、我们身体中间再也
没有一寸是不受罪性的影响，我们是完完全全在堕落的恶果之下生活！那麽，人有没有
自由呢？有！犯罪堕落以后受罪性影响的人，他还有自由，但那是什麽自由？-- 有犯
罪的自由，没有不犯罪的自由。
亚当堕落以前，有犯罪的自由，也有不犯罪的自由；但亚当堕落以后，人只有犯罪
的自由，没有不犯罪的自由。这中间的不同、就是因为在最重要的关键时刻，人类族群
的代表亚当选错了。
我再用一个例子讲得更清楚一点：当你到了适婚年龄的时候，你爸爸说:「我想作
阿公了，你要快快作爸爸，所以我劝你快快找爱人，选一个配偶吧！」你就东溜西看，
后来看见两个比较有可能的。一个娴淑得不得了，就是鼻子短一点；一个美得不得了，
却是泼妇骂街式的女子。当你左挑右选的时候（这个就叫做「像亚当一样有中性的自由
」），你昼夜思想，两个人的影子就不断进入你的思想干扰你。爸爸想作公公，我就要
作爸爸；我作不成爸爸，他就作不成公公。所以他作公公的主动的欲望，使我产生被动
的主动去娶妻。这就是亚米纽斯派的思想！
你想来想去：「唉呀！这个鼻子短一点的真是很好，我娶她一定会相夫教子，一定
会百依百顺，而且一定会常常鼓励我。个性好、灵性好、德行好，可惜最怪的、最难的
就是鼻子的这一寸很难补上去，要一辈子这样看她，怎麽办呢？」所以你转过来再想另
外一个：「美若天仙，此形只应天上有，怎麽如今在我身边？若不是天意是什麽呢？天
意难拒。」你想：「这个好，我工作多麽繁重，回来看她这么美、重担就轻一点；我看
她睡觉，好像天使下凡。但是她最好不要醒，她一醒来啊，鸡犬不宁；她一喊叫，街头
巷尾都听得见。我还是再等一等。」爸爸说：「不要等了，快快让我作公公。」你就说
：「主啊！你给我自由意志，我现在怎麽决定呢？」
你心里七上八下，不知道要怎麽选。结果你说：「选漂亮的！因为娶妻娶德，娶妾
娶色。这样好了，德我自己守，色从她那边来！ 」你就娶了那个漂亮的女子。
想不到才两个礼拜，原有的一点点顺服都没有了，她愿形毕露，凶到不像样！你每
次洗脸的时候：「为什麽有一点咸咸的？」因为眼泪掺杂水，H2O加上NaCl，你一面哭
，一面洗脸。原来她名字叫黄连，你叫哑子，「哑于吃黄连，有苦说不出！」每次和她
吵、气得要命的时候，你就想像：「如果另外那个在我身边多麽好？鼻子短一点又怎麽
样？闭着眼睛就好了嘛！这个虽然美，一旦张开眼睛就呱呱叫。」所以你怎麽办？--
懊悔。
请问，当你懊悔的时候，能不能回到你还没有结婚的那个时刻？那时你可以作选泽
，现在你可不可以选？不可以选了！这就是奥古斯丁的意思。你现在只能继续拥有这个
，没有可能再拥有那个了。你没有办法再像以前那样了，现在你只有一种可能性 -- 只
能犯罪，不能不犯罪。
所以，当亚当犯罪以后，他有没有自由？有。当然，我现在用的这个名词和改教家
所用的名词，意义不大一样，我要配合你们现在所领受的最大可能。而我所要讲的另外
一点，是你一定要注意的，因为有时候你顾此失彼，就产生了另外一种损失。我一定要
说：「人犯罪以后还有‘自由’，却不是中性的自由，不是被造、神看为甚好的自由，
而是被玷污过的白由，是没有可能再一次重新选择可善可恶的自由； 到了这个地步，
人只有犯罪的自由，没有不犯罪的自由。」既然不再是中性的自由，那麽，玷污了的自
由到底还是不是自由？我告诉你，我不得不借用这个名词 -- 还是「自由」，但我要加
「不中性」的自由；这不再是原有本质的自由，是犯罪以后的自由，是玷污了的自由。
你可能会问：「唐牧师，为什麽你坚持还有自由呢？」正因为还有自由，而且用这
个自由再去犯罪，所以神可以审判人。你明白吗？因为自由是有相对性的责任，自由是
要在神面前受审判的，自由是要向上帝交待的。如果人已经没有「自由」了，他就可以
说：「又不是我要犯罪的，我没有自由嘛！上帝凭什麽审判我？」所以我要强调：犯罪
还是自由，所以要受审判。
今天你犯罪堕落后的人性，是在犯罪上真正觉悟、真正意识、真正故意用自由的，
所以你必定要为你的故意、你的意识、你自觉正在用自由而受审判。为这个缘故，我在
整个课程还是不得不用「自由」这两个字。当你看改教家写的书、看归正神学的书，有
些名词与我所用的是不大一样的，但你知道我的心意和他们一样；不同的是，我用改教
运动传继下来的归正神学的精髓来做布道工作，而改教家是不做布道工作的，因为他们
护卫真理的时候，是非常严谨的。我并没有因为现在做了布道工作就不严谨，我还是严
谨的，但我用的名词里面有一点「道成肉身」精神，使听众比较容易明白，但我并没有
妥协。因为你还有「自由」，而且你是出于你自己的意识去使用「自由」，继续犯罪，
也因此你要受审判！
我如果不用「自由」这两个字，你就会说：「既然我不是自由的，那我为什麽要受
审判？」就因为你是自由的，你要受审判。但是，你这个自由只有单向，并不是双向的
。你只能用自由一直犯罪，你已经没有自由过一个不犯罪的生活，你没有那个能力了，
没有那个可能了！你再也不能回到原先还没有犯罪以前的那种中性自由，你只能继续犯
罪，而且每次犯罪都是再一次使用你的自由。你的自由没有死，你的自由没有被收回，
你的自由并没有因为过去所犯的罪，以至於现在失去了功用，你还在用；但是，只剩下
单向的，你只有犯罪的可能，没有不犯罪的可能。这就是全世界所有人的光景 -- 大家
都在自由中间犯罪，大家都在自由中间抵挡神，大家都在自由中间向撒但的试探妥协，
使自己的私欲被牵引去符合外来的试探，所以你还是要在神面前负责、受审判；直到有
一天你信主的时候，才有第三个时期的变化。
3。可以不犯罪的自由
当你接受耶稣基督的时候人家问你:「要不要信主？」你说：「要！」你看，我用
我的自由信主。所以不要和我讲预定，要信的就得救了。这福音本是上帝的大能，要拯
救一切相信的。我要信，所以我得救；我要信，所以我蒙恩。这样强调、这样坚信的传
道人比比皆是，结果呢，你很少有机会听到对「预定论」的讲解。我并没有一开始就告
诉你「预定论」是什麽，因为我要先把这些最基本的来龙去脉点出来，以后当我解答问
题的时候，不必等我讲完，你就已经明白了，这是神的恩典。就像我一定要用「自由」
这两个字，使你没有办法逃脱审判；我一定要谈到神的自主、自存，谈到永存、偶存自
由的危机性，那时候你才会明白，到底「预定论」是不是必要的。
「信不信是我的自由！那一天传道人说：「要信耶稣的到前面来。』我就上去。如
果我不上去，上帝要怎麽救我？他没有藉口救我嘛！如果我不上去，他也无能为力嘛！
是我自己要信的，正像唐牧师说的，我有自由嘛！」我没有那麽说，我说你只有犯罪的
自由，没有不犯罪的自由！
当你来到上帝面前要相信耶稣基督时，那是把行善的自由发挥到最高的时刻，你接
受耶稣的善成为你生命中间最必需的一部分。但是你要知道，你需要耶稣、你相信上帝
，这种「信」的自由是你所没有的。你只有犯罪的自由，你只有犯罪的自由，你只有判
断上帝、攻击上帝、毁谤上帝、抗拒上帝的自由，你根本没有相信上帝、顺服上帝、回
到上帝面前的自由。为什麽呢？因为保罗讲一句话：「你们死在过犯罪恶之中。」(弗
二：l)既是死在过犯中间的人，还会用自由吗？改教家说：「我们根本没有自由，我们
只有意志。」他们的意思就是：「一个死人没有自由可言了！」更严谨地说：「死人也
没有意志可言了！」我们的自由在现象上，看起来和没有堕落以前是一模一样的；但按
着堕落以后的位分来看，我们的自由和原先的境界是完全不同的。马丁路德就是以此来
解释「堕落以后的不自由」。
正像桌面上的一粒玻璃珠，它滚来滚去的，很自由。突然间滚到桌角，「咚！」掉
下去了；掉到下面之后，它又是滚来滚去，还是很自由。这两种「自由」一样吗？从现
象看是一样的。向左向右、滚来滚去，这个绕圈子的滑动是一样的。但是，虽然现象一
样，平面的高度却不一样了！马丁路德说：「它掉下去以后，不能在原来的地方自由，
只能在之后的那个地方自由。」自由吗？自由。什么自由？就是堕落以后不同层次现象
的自由，而不是原有地位的自由。
你去看夜总会、舞厅、妓女院，那些人和女人发生性关系，多麽自由；他们去赌博
，没有人逼他们去，多麽白由；他们抵挡上帝，多麽自由。但是，他们只能照着已经犯
罪堕落以后的单向自由，继续犯罪，却没有办法回到上帝面前。
你再问：「他们不是也去听道吗？」其实他们只是应付，不是真正要听的。正像有
些宗教人士，他们不是找上帝，而是找平安。你以为宗教人士是找上帝吗？你问他：「
你求什麽？」他不这么说：「上帝啊！我要见你。上帝啊，我要与你作朋友。」而是说
：「上帝啊！你给我平安、给我子孙、给我顺利、给我发财、给我兴隆、给我交友，希
望人对我有厚报；给我房子得荫庇，没有危险；给我买的彩票可以中彩。」这些人是寻
求上帝吗？不是！这些人做礼拜，是因为人家请他吃饭，不好意思拒绝才来的，他是寻
求上帝吗？不是！他是「寻求朋友和他的感情不要破裂」。你们都知道，叫人信耶稣多
麽难，对不对？但你们要记得，从前人家叫你信耶稣也那麽难。很多人一信耶稣，第二
天就盼望全世界都信，人家如果不信，他就大发脾气；他没有想到以前人家等他几年，
他连一天都不肯等。
你想想看，你真的是要信主吗？你真的渴慕上帝、寻求上帝吗？如果是真的，那是
因为上帝把寻求他的心放在你里面，所以你还是被动的。因为上帝真正明白人堕落以后
的情形，所以他说：「没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求上帝；没有行
善的，连一个都没有。」(参：诗十四：2-3，五三：2-3；罗三：10-12)这样的话在圣
经中竟然出现三次。从旧约时代到新约时代，上帝都在同一个范围中间看见人没有行善
的心。你说：「虽然说没有行善的，但还是有人做好事啊！有人在路上拾到别人遗失的
钱就还回去。」前不久，马来西亚有一个人在路边捡到一张中了头彩的彩票，值三万马
币，他送到警察局，说：「我们夫妇俩认为不应该拿不是我们的钱，登报叫人来拿吧！
」登了几天报，还是没有人来拿，他也不拿，「因为那不是我们的。」好人吗？好。我
们一定感觉到社会有很多行善的人。这样，人难道没有行善？为什麽上帝说：「没有行
善的，连一个都没有；没有寻找上帝的，连一个都没有。」因为上帝以绝对没有错误的
圣者、善者、义者、爱者的本体讲信实真诚的话。那些行善的人，别人看不见他背后的
动机，他所谓的「行善」，背后却有一个不善的动机 -- 他们正在建立自己的功劳，正
在争取自己的名望，正在将功补过 -- 只有上帝知道，上帝不认为这是「寻求上帝」。
所以，你行善的动机本身，就是不善的人所发的动机。
有一次，一个富翁到了天上，天使说：「你不能进来，我找不到你的名字。」他说
：「哪里可以这样，我曾经帮助过人的，我拿两块钱帮助过一个乞丐，至少我一生做过
那件善事。」天使查、查、查……，真有这回事。「上帝啊，他曾经用两块钱帮助过一
个乞丐，要不要给他进来？」上帝说：「给他四块钱，叫他买一张巴士票到地狱去！」
你做的恶事你都不记得，你行的善你都记得！就那么一点点的善，你以为可以上天
堂？上帝说：「这个是善吗？没有行善的，连一个都没有！」奥古斯丁说：「我们只能
犯罪，我们不能不犯罪。」而保罗更严谨地说：「你不可能行善，因为你死了！」你死
了，所以死人没有运用自由的可能，死人没有行善的观念；死人在机能的运作上是完全
被动的，是完全不可能的。但是，「他叫你们活过来」(弗二：l)，你活了、你苏醒了
，你才看见义路在那里。
上帝为自己圣名的缘故，苏醒我的灵魂、引导我走义路（参：诗廿三：3)。你死在
过犯罪恶中间，是上帝叫你活过来，你才会哭：「原来我满身是病。」你会悔改，是因
为你领受了新生命的本质，你从新生命看见自己是在可伯的病态中间。你的哀哭、你的
悔改，是因为圣灵继续不断在你生命中间制造新生命的能力的果效。你知道自己重生，
是在悔改以后；但你不知道白己的悔改，是圣灵已经预先把生命力放在你里面。感谢上
帝!
圣经记载得很清楚：「我们死在罪恶过犯之中，他叫我们活过来。」这样，是我主
动，或者神主动？-- 是神主动；因为我不能主动。所以，如果我能行善、如果我能信
主，一定是他施恩在我身上，不是我自由选择的结果。你就看见「预定」的必需性。神
的道奥妙到一个地步，天衣无缝、一节紧接着一节；神的话语是这样严谨，以至于没有
一句话和另外一句话是没有真正严密关系的。
第二个时期，我只能犯罪，我不能不犯罪；我只能选择错路，我不能选择正路；我
已经选了那个「漂亮的鬼」我不能再选择那「短鼻的天使」；我已经生米煮成饭了，我
已经选择了，我用「自由」选择以后，只能往自杀的道路上继慢慢等死，这是第二个时
期。
等到耶稣的灵拯救你，将新的生命赐给你，你得救重生以后，你的自由就变成第二
个时期的自由，但这是个人的，不是全人类的。奥古斯丁说：「你现在能不犯罪了，但
是，你还能继续犯罪。」这和亚当有一点相似对不对？但次序稍微反过来。你已经能够
不犯罪了，你已经得救了嘛！为什麽呢？靠着基督，我得胜了；在圣灵里，我因为顺从
他而行就得生了。顺服圣灵就是生命平安，不体贴圣灵、体贴肉体的就是死。如今我脱
离罪和死的律了，我在基督里面有新生的样式，一举一动有新生的样式，像基督从死里
复活一样（参：罗八：2-6，六：4)。所以，我现在能不犯罪、能行善，为什麽呢？新
生命的动力在我里面，继续不断、源源不绝地供应我，使我照着上帝的旨意，察验何为
上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意；我行善，我顺服圣灵，我结出圣灵的果子，感谢上
帝！这个叫做「能不犯罪」。
但是不要忘记，你还能犯罪！所以，第一个阶段是「能犯罪，能不犯罪」。第二个
阶段则是「只能犯罪，不能不犯罪」，连你行善的动机都是不善；所以上帝说：「没有
义人，连一个也没有。」第三个阶段是「能不犯罪，但还能犯罪」，神的恩典临到你，
你所领受的是救赎之恩（不是创造之恩），是基督成全以后之恩，是神要给你在永世中
间所领受的应许，就是「永生」那个恩典，所以你现在有新生命。新生命不是你奋斗的
结果，不是你挣扎的果效，不是你修身养性的产品，是神的恩典临到你 -- 「你若不重
生，就不能进上帝的国；你若不是从水和圣灵生的，不能见上帝的国。风随着意思吹，
从圣灵重生的也是这样」(参：约二：3-8)。究竟是「风随着自己的意思吹」，或是「
被风吹的人，随着自己的意思要不要被风吹」？耶稣说的是什麽？-- 「风随着自己的
意思吹」。决定你得救不得救的自由是你或是上帝？「风随着意思吹」，你就被吹了；
圣灵重生你的时候，你被动，他主动。你说：「那个时候，我的自由在哪里？」这是第
三课要提的，现在暂时不谈。
4。不再犯罪的自由
奥占斯丁说：「自由到了第四个时期，己经成全到最完美的地步。」也就是说，在
永世里，我不能犯罪了；上帝已经把我带到一个完全的地步，那个时候的我不能犯罪了
。现在呢？还不可以这麽讲！如果你还在地上，你却以为自己已经可以达到不可能再犯
罪的阶段，你讲这一句话的时候，你就正在犯罪。这就是约翰卫斯理(John Wesley,
1703-1791)的毛病。
约翰卫斯理的神学有一个观念：人在地上可以达到完全成圣，拔除一切罪根，不再
有犯罪的可能。这可能是因为他对罪的定义没有像圣经那麽严谨。有一些人以为抽烟、
喝酒是犯罪，而他这些都不抽、不喝，所以他就等于不犯罪了。但是，说谎的罪、骄傲
的罪，比抽烟、喝酒的罪更大；嫉妒的罪、论断的罪，比犯奸淫的罪更可伯。所以，当
一个人在某些肤浅的形式和现象上没有犯罪，就自以为完全圣洁了，他再用这个标准去
批判他观念中间的那些罪的时候，他正在犯罪。
我们只要在地上一天，就不可能完全进到「不再犯罪」的状态里面；但是，神藉着
圣灵里的重生、主的保守，和以后「被成全之义人的灵魂」(来十二：23)所达到的境界
（也就是在天上的锡安的地步)，那个时候我们就进到一个「不能再犯罪」的光景里面
。那就是自由的成全、真自由的肯定、真自由的永恒化。
我小的时候很怕得救上天堂，万一到天堂去又看见一棵树、一条蛇，后来不小心吃
错了，再掉下来，还要求耶稣再来世上为我钉十字架，把我救到天堂；之后又看到另外
一棵树、一条蛇……。我问我的老师，会不会这样？他说：「我也不知道。」-- 那些
老师真是谦卑，至少他「知之为知之，不知为不知，是知也。」如果连他也不知道了，
我哪里知道？有一次我问老师：「什麽叫做舍己？是不是把自己放在垃圾堆？」他说：
「我也不知道。」我从前碰到很多笨老师，就立志成为比较聪明一点的老师，但盼望绝
不碰到笨学生。所以今天我到处为人解开信仰的疑惑，就是因为我们要知道圣经的总原
则，明白名词与名词、章与章、节与节、书与书之间的关连性。
有一天，我们在天上与神永远同在，不可能再犯罪。阿们？神把永生赐给我们，那
永永远远不再失去的生命，就叫做「永生」。罪是侵犯生命、侵蚀生命、拆毁生命的；
但永生不会因为罪继续不断的侵犯，就失去那个「生」，而变成永死，没有！永永远远
与神同在，永永远远不再犯罪，这就像今天有些天使不可能再堕落一样。天使有犯罪的
可能吗？有。现在这些好的天使有犯罪的可能吗？没有。耶稣没有为天使预备救恩，天
使也不可能尝到救恩的滋昧，但是天使蒙上帝拣选、受上帝肯定，进到不能再犯罪的地
步。保罗说：「我在神和基督耶稣并蒙拣选的天使面前嘱咐你……。」(提前五：21)天
使蒙拣选做什麽？神要把那个永远不犯罪的圣洁本性给他。这样，奥古斯丁就提出了两
个名词：第一是posse peccare，第二就是posse non peccare。当亚当在伊甸园里面的
时候，posse peccare, posse non peccare (able to sin, able not to sin)，可能
犯罪、可能不犯罪。亚当堕落了以后，所有的人类都犯了罪，全世界都抵挡上帝，亏缺
了上帝的荣耀，是non posse non peccare (not able to sin)，只能犯罪、不可能不
犯罪。我们在基督里面得救了以后，我们 posse peccare, posse non peccare ( able
to sin, able not to sin)，能不犯罪、能犯罪。以后在永恒中间与神同在的时候，
是non posse peccare ( not able to sin) ，不可能犯罪，直到永远 -- 这些人究竟
是谁？
这些人是在创世以前、在万世中间神预定的，后来在历史中间藉着基督成全救恩所
预备的，并在传福音过程中间蒙圣灵重生，最终在永恒中间属于神的选民。而这些人在
永恒中间要知道，不是我的自由，因为我是死在罪中的。不是我的功劳，而是基督的恩
典(Sola Gratia)、是圣经的教导(Sola Scriptura)、单单靠着信心(Sola Fide)、完全
在基督里(Sola Christus)， 并因为神荣耀的旨意我要归荣耀给他（Sola Deo Gloria)
。因为上帝在永恒中间这么定，我才有今天;因为基督的恩，我才有今天;因为圣灵的
生，我才有今天。圣父、圣于、圣灵怎样把这个预备、成全和施行救恩临到我身上，我
今天成为何等样的人，不是因为我的自由，这叫做「神的预定」。我们第三课要严肃地
谈到神的主权、神的预定、神的施恩。我们低头祷告：
「感谢上帝，你今天再次用你的爱，吸引我们来到你而前；用你的灵、用你的道光
照我们的心，教导我们的思想。主啊，求你继续牵我们的手，离开阴暗的幽谷；开通我
们的脑，使我们进入属灵的悟性。主啊，我们如鹿渴慕溪水，是因为你的爱吸引我们。
除了你以外，我们没有所爱慕的，在天上我们还有谁呢？若不是你开恩，若不是你启示
，谁能认识你呢？若不是你拯救，谁能不灭亡呢？求主今天晚上继续向我们显明你的恩
惠，使我们因为认识你的真理，我们就脱离黑暗，不回头走错误的道路。求你使我们的
神学思想归正以后，我们的信仰不再动摇，不再偏行己路。奉主耶稣基督的名祷告，阿
们！」
」
第一章- 神的永存与受造的偶存第三章 - 永恒的旨意与历史程序的动力 | j*****7
发帖数: 10575 | | C**********y
发帖数: 416 | 3 是阿民念吧？
【在 j*****7 的大作中提到】
: 就是比亚米念有深度
| w*******e
发帖数: 6802 | 4 不同的翻译吧
【在 C**********y 的大作中提到】
: 是阿民念吧？
| j*****7
发帖数: 10575 | | j*****7
发帖数: 10575 | |
|
