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发帖数: 10694 | 1 按你以往听道或与信徒交通之中的认识，牧师和祭司是否相等或雷同的职分？ 天主教
的神父与牧师有甚么分别？牧师是否“神父”改革后的产物？ 神有赐给教会一些生命
成长有恩赐的神仆作为教会领导者吗？ 你认为该怎样称呼这些人？称为使徒？先知？
教师？牧人？牧者？“前面的弟兄”？或怎样称呼都不重要？ 按彼得前书第二章第九
节，信徒都是祭司，所以信徒之间不该有牧师或类似牧师的职分。对吗？尽量引用圣经
为根据。 全教会都该事奉神，所有信徒都是神所呼召的，所以不该另在事奉神的事上
建立特殊阶级。这是圣经给教会“事奉”的方向吗？有无可能因为有太多人“好为首”
（约三：9）的缘故？ 教会该有“特殊阶级”吗？“阶级”是观念问题，还是职分问题
？例如：美国是很民主的国家，为甚么还有总统？且有相当大的权力和若干否决特权？
总结你所有对牧师这职分的观念，不存成见的检讨，有多少是别人给你的观念？多少
是自己查经的心得？
教会是事奉神的团体，不是社团。她的活动以事奉神为中心。魔鬼的诡计是要使
教会成为不是以事奉神为中心的团体。这样，不论教会有多少活动，对“阴间的权柄”
都不起作用。福音的原理是以神为中心的；但人间的学说，主义，宗教都离不开以人为
主体的原则。撒但的诡计是把那种以人为中心的观念灌注在人的思想意识中，然后任凭
那些自以为热心的基督徒，口唱圣诗，呼喊“大使命”，手拿着十字架的旌旗，但他们
的脚步却走向“人文主义”。只求迎合人的喜欢不理会神的旨意。基督徒可能在道理上
接受神是第一位；但在实行上却是“我是第一位”，神不过是我属超自然方面的随从，
且完全不觉得他的信与行有甚么不一致的地方！魔鬼全然不在乎这种教会或这类的基督
徒，任凭他们所行讽刺他们自己所信的好了！ 教会面对各种潮流的冲击，需要能
融汇真理与生命经历的牧师，判别许多令人无所适从的混淆。但牧者这个职分不受尊重
，怎能起领导作用？教会若没有牧者（不论称带领的弟兄，长老，或牧师）就像军队没
有主帅，定使全军失去战斗能力，所以不论传道人，长执或信徒都当对牧者有正确之认
识，使我们在属灵的争战中不至中了魔鬼的诡计，迷失了目标和方向，变成不会发光的
灯台。
一．牧师是祭司吗？ “祂所赐的有信徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。”（
弗四：11）
在许多讲论牧师职分的题目中，这节经文是最常被人提及的，大多数人把牧师这
职分看作是新约圣经中才有的。还有些人把天主教的神父（祭司）与基督教的牧师相提
并论，以为“牧师”只是祭司的“新装”，是更正教从天主教中出来后才有的，其实把
祭司与牧师相提并论时，已全然误解且忽略了这两种职分的区别。最显著的不同是：旧
约的祭司限定是只有亚伦的子孙才可以承担的职分（民一八：6-7，参民一六，一七章
）。甚至与亚伦同族的哥辖子孙也不能（民一六：1-3）。以色列人在旷野行程中最大
的一次反叛，就是可拉党的叛乱，为着争取祭司的职分，那些可拉党人不但是利未人，
且是与亚伦同一祖父的哥辖子孙（民一六：1，比较出六：18-20），但他们仍不能作祭
司，因不是亚伦的后代。可是新约祭司的职分却属全体真基督徒，包括所有蒙救赎的人
。旧约祭司是一种神，人之间的居间阶级，所献上的祭是属物质的牛，羊等物。新约祭
司所献上的是属灵的祭（彼前二：5）。至于“牧师”，则是神所选召的工人，是神赐
给教会的五种恩赐的职分之一（见以上经文），而牧养的工作是总括使徒，先知，传福
音的，牧师和教师五种工作的（理由见下文）。
二．从摩西亚伦看牧者 旧约圣经提到牧人时，除了指看羊的人以外，实际上是指
那些在信仰与灵性上教导引领神的百姓行当走之方向的领袖。且因神的百姓以信仰为中
心，所以旧约的以色列人在正常情形下，政治应为信仰“服务”配合信仰之目的的政治
才算是好的政治。所以“牧人”在旧约中实际上指人民的领袖或君王，带领百姓敬畏神
的领袖就是好牧人；带领百姓偏离神的就是坏牧人，这些牧人却未必是指祭司（可能有
个别的祭司居牧者地位）。
以摩西与亚伦而论，圣经不是以亚伦为以色列人的“牧人”，而是以摩西为“牧
人”。亚伦虽是第一任的大祭司，只算是摩西得力的助手之一，专门负责宗教礼仪，律
例方面的事。摩西去世之前，神立乔舒亚继承摩西的地位，而不是亚伦的儿子（亚伦先
摩西去世，民二○：22-29）。民数记二十七章十六至十七节摩西求神兴起一位接棒人
时这样说：“愿耶和华万人之灵的神，立一个人治理会众；可以在他们面前出入，也可
以引导他们，免得耶和华的会众，如同没有牧人的羊群一般。”这“牧人”既证明摩西
自己是站在牧者的地位，又证明在他以后的乔舒亚是继承他的牧者的地位。且说明“牧
人”的主要责任是“治理会众”，“引导他们”。
历史的事实告诉我们，摩西怎样牧养以色列人： 一再为他们向法老“争战”，
把他们从埃及为奴之地救出来。 指导他们当行的方向与路途──引领他们怎样走旷野
之路。 教导他们怎样拾取吗哪为粮食。 为他们寻觅水源，甚至击打盘石流出活水给他
们喝。 在他们受困逼，前无去路后有追兵时，安慰鼓励他们，教导他们认识神的作为
。 向他们宣告神的律例典章，领导他们与神立约，学习事奉神。 指示他们怎样建造会
幕作为事奉敬拜神的中心。 把他们按军队编制，组成有秩序有组织有作战能力的军兵
。 在他们犯罪，偏行己路时施行惩罚，又为他们求神赦免。 多次受他们的埋怨，几乎
被他们用石头打死，却俯伏在神前为他们祷告。 在他们要走歪路时坚持正确的方向，
不让他们走错路。 不断地教训劝戒他们，凭爱心照顾他们，像父亲怀抱自己的孩子那
样，要把他们领到神的应许地（民一一：12）…
这一切就是“牧人”的工作。反之，亚伦大祭司的工作，只不过是全面牧养工作
中的一个环节而已！摩西与亚伦的例子是最直接明说祭司不就是牧师。
三．从列王与先知看牧者 以色列国一个最坏的王亚哈，先知米该雅预言他会阵亡
时说：“我看见以色列众民散在山上如同没有牧人的羊群…”（王上二二：17）。亚哈
虽然是恶王，但他仍站在“牧人”的地位上，因他的“治理”会左右以色列人事奉神的
方向。
以色列人最好的王戴维，不但少年时做过牧羊人，作王以后被圣经明列为预表基
督的好“牧人”。先知以西结在以色列人亡国之后，预言耶稣基督要作神百姓的牧人时
，以戴维为预表：“我必立一牧人照管他们，牧养他们，就是我的仆人戴维，他必牧养
他们…”（结三四：23-24）。
此外，不论杰里迈亚，以西结，撒迦利亚，都以神选民的领袖或神仆为“牧人”
（耶二三：1-4；结三四：1-10；亚一一：4-17）。神又多次说祂自己要牧养祂的子民
（赛四○：10-11；结三四：11，14；三七：24；弥五：4-5）。
所以神要设立祂的仆人为牧者，照顾祂百姓的信仰生活，是旧约圣经早已有的史
实，且已成为传统的观念。
四．從主耶穌與使徒看牧者
主耶穌在世上時，曾與使徒暗暗地到曠野去歇一歇（可六：31），卻因看見當時的群眾“如同羊沒有牧人一般，於是開口教訓他們許多道理。”（可六：34）當時不是有許多文士和法利賽人嗎？為甚麼群眾會像羊沒有牧人一般？因為文士和法利賽人等所給他們是知識與敬虔的外表，能使人更傲慢而虛偽，卻沒有生命能力，不能滿足人的心靈。主耶穌所教訓人的是能使生命滿足的真理的道，能滿足人心靈的饑餓。主又明說怎樣才是好牧人（約一○：10），是走在羊群的前面（約一○：4-5）領導羊群（不是跟從羊群），並在屬靈方面為羊群儆醒守護的人（約一○：11-13）。
基督復活的顯現中，曾特別查問彼得的愛心，在三次的發問中－－“你愛我比這些更深嗎？”主耶穌向彼得所要求的是“餵養”及“牧養”我的羊。“餵養”偏重靈糧的供應，“牧養”偏重整個屬靈生活，事奉，道路的指引與看顧，綜合起來就是牧者的使命（參約二一：15-17）。
更重要的是基督這樣要求彼得，應與彼得日後一生的工作事奉比較。彼得從這次被主一再查問愛心之後，從未偏離主。在他晚年所寫的書信中也反映出他沒有忘記主的託付（彼前五：1-4，參彼前二：25，勸勉長老們如何牧養神的群羊）。那麼，是否彼得到了晚年才答應主的要求作牧養的工作？不是，從五旬節開始，他站起來引證舊約先知的預言，證明耶穌就是基督，在一次講道中引領三千人悔改；上聖殿禱告時醫治了一個瘸腿的病人（徒三章），在大祭司，長老，和官長跟前大膽見證基督復活（徒四章），懲罰亞拿尼亞夫婦（徒五章），提議選舉執事分擔教會事務，周遊四方傳福音行神蹟（徒九章）；到哥尼流家開傳福音的門（徒一○章）；在耶路撒冷作教會的“柱石”（徒一五章），作受割禮之人（猶太人）的使徒（加二：7-9）；直到他晚年所寫的書信等，都屬於基督復活顯現時所託付他的工作－－“牧養我的羊”的範圍內。
所以，如果說馬太福音第二十八章第十九至二十節是復活的主給全教會的大使命，則約翰福音第二十一章第十五至第十七節該算是復活主給個別神僕的大託付。聖靈所賜給教會的各種恩賜，也都是配合這“牧養”或“餵養”神的群羊之託付而賜下；好些教會牧者，實際上除了牧養的恩賜之外，還同時有教師，傳福音，先知講道，開荒佈道，文字佈道等類的恩賜。所以牧師的職分不單是附屬於五種恩賜職分之一，更不是把天主教的祭司加以修改後的產物，倒是復活主對蒙召事奉祂的僕人們，一開始就有的要求。
五．牧師是職分也是恩賜
尋求真理的人，若不避免咬文嚼字地為名詞爭辯而不理會實際意義，那就多少含有偏見和屬肉體意氣的成份了！
以弗所書第四章第十一節說：“他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。”“他所賜的”是根據上文耶穌基督如何擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人，其中有五種職分的恩賜是賞給教會的，而牧師和教師是五種職分中的兩種。雖然有人反對牧師制度，認為這裏所講的“牧師”其實是指教師，應該翻作：“牧師就是教師。”若這種譯法是對的，何不略去牧師或教師，只提其中一種呢？若認為“牧師”代表一種制度，所以不該用這名詞，則用牧人或牧者會不會變成一種“制度”？或改用“弟兄”是否也會成為另一種制度？或較好的制度？若進一步深究其內容，弟兄這種“制度”是否絕對優於牧師？其結果必然發現，全在乎個別的牧師與個別的弟兄怎樣帶領的問題。換言之，最重要的還是人的問題，不是制度的問題。但無論甚麼“制度”，教會必然有作牧養工作又有牧養恩賜的人，對這種人該怎樣稱呼都不成問題，因它是復活主給祂僕人的託付。
使徒是一種恩賜，但為甚麼聖經稱有使徒恩賜的人為“使徒”？因為那不僅是恩賜也是一種職分（羅一一：13）。照樣，先知和教師是一種恩賜，聖經中就有人被稱為“先知”和“教師”（徒一三：1）。傳福音也是一種恩賜，所以也有人被稱為“傳福音的”（徒二一：8）。是甚麼人就按他所是的稱呼，既自然又合乎聖經的原則。不但這樣，聖經把每個信徒在教會中的崗位都看作是一種職分，因以弗所書第四章第十二節說：“為要成全聖徒各盡其職…”這職的原文diakonia在使徒行傳第一章第十七節，第二十五節；第六章第四節；羅馬書第十一章第十三節；哥林多後書第四章第一節等處都譯作“職分”，在英文聖經中diakonia常譯作ministry, ministration 或 administration（哥林多後書用得最多）。
六．都是祭司何需牧師
“惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。”（彼前二：9）
許多熱心愛主的信徒為這節聖經感謝神，因我們靠着基督為我們開的那條“又新又活”的路，已經可以不靠着任何中間人，單靠主的寶血，直接進到神跟前向祂禱告；又成為屬靈的祭司可以事奉神了。我們雖按肉身不是亞倫子孫，卻按靈命已經是神的兒女，已經取得祭司的地位，且是有君王之尊榮的祭司了！
但有不少信徒受另一種傳統見解的影響，把舊約祭司的地位應用在“牧師”的職分上。所以他們以為我們大家既都是祭司，為甚麼教會中還要牧師，像天主教的神父那樣呢？這是矯枉過正，從偏左改到偏右，還是偏在一邊。就按彼得前書第二章第九節來說，被神揀選的族類何以見得是不能有牧者的呢？聖潔的國民是人人都作頭可以任意而行的麼？屬神的子民不是應該依從那引導他們，為他們靈魂時刻儆醒的神僕麼（來一三：17）？就算舊約的祭司也編成班次供職，卻不是人人一樣。在主耶穌受審判時：“祭司長和民間的長老聚集在大祭司稱為該亞法的院裏”（太二六：3）。注意本節的“大祭司”是單數的只有一個人（英譯作high priest），但“祭司長”卻是多數的不只一人（英譯作 chief priests），彼得誠然指出我們已經有祭司的身分，卻沒有說新約教會不可以有牧者。
使徒彼得不單說了“你們是有君尊的祭司”，還說了使徒行傳第六章四節的話－－“但我們要專心以祈禱傳道為事。”注意上文彼得對當時的“眾門徒”說：“我們撇下神的道去管理飯食原是不合宜的，所以當從你們中間選出七個有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足的人，我們就派他們管理這事。”可見使徒認為有些事應由別的弟兄去管，“我們”卻不該撇下神的道去管理飯食，“我們”乃應“專心以祈禱傳道為事。”當使徒這麼說的時候，他是否把“我們”跟許多別的信徒分別出來﹖是否在建立特殊階級﹖是否與現今那些認為信徒都是祭司何需牧師的主張剛剛相反﹖顯然在使徒的觀念中，全然不覺得信徒都是“祭司”與信徒中應有牧者有任何矛盾之處。還有誰比使徒彼得更明白牧者與信徒都該像祭司般事奉，二者之間並無矛盾呢﹖是他直接從復活主領受牧養群羊之託付的；還有誰比彼得更明白一個蒙召的傳道人，應當以祈禱和傳講神的話為天職的重要性呢﹖他曾帶着幾個門徒重新去打魚一無所獲，又在主的顯現中三次受主查問愛心，要他“牧養”主的羊！
七．都是事奉神的人何需蒙召﹖
另一種觀念在某些教會範圍內流傳，卻能誤導好些人不與牧者合作的，那就是以為全教會的信徒都當然地應該事奉神，不用蒙召傳道的人特別事奉神。這種否定神選召之僕人的主張，對教會產生兩種壞影響：１）使人從惡意方面推測，是傳道人在故意建立自己成為特殊階層人物；２）使人以為任何人可以作傳道，不必有神的呼召，結果引致傳道工作更職業化，更多瞎子領路的“領袖”。但最重要的問題是：聖經是否支持這種主張？
使徒保羅曾對羅馬信徒說：“弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的”（羅一二：1）。這節經文說明了所有信徒都該獻上自己當作活祭事奉神；但並不否定教會中蒙召做傳道的人的事奉。反之，使徒保羅倒親自否定了那些認為不必蒙召，每個信徒都可以作傳道人的主張。保羅對哥林多教會說：“奉神旨意蒙召作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟所提尼，寫信給哥林多神的教會，就是在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人…”注意這裏有兩種“蒙召”：第一個“蒙召”是保羅“蒙召”作耶穌基督的使徒，作傳道人；第二種“蒙召”是指所有的信徒，在基督耶穌裏“蒙召作聖徒”。所有的人都是蒙召作聖徒的，而在所有蒙召作聖徒的人中，有特別蒙召作神僕人的，保羅在蒙受基督救恩方面與所有信徒一樣，但在領受神的託付作神的工人這方面，與其他信徒不同。不但保羅如此，他的助手提摩太也是這樣。保羅勸勉提摩太要作無愧的工人──神的工人（提後二：15），將許多有關治理教會，設立長老，如何接受控告長老的呈文，如何作信徒的榜樣等事，都教導提摩太，雖然提摩太還年輕，卻在屬靈的職責，真理的教導，生命的成熟方面，都站在牧者的地位上。
上文所提到使徒彼得“但我們要專心以祈禱傳道為事”這話，不但顯明他和他的同工在事奉的崗位上與一般信徒有別，且與像司提反，腓利這麼好的執事也有別。因為問題不在誰更有本領更有才幹，而是在於神的呼召和託付。按口才，熱心，真理的造詣，司提反在講解聖經，為真道辯護方面似乎不下於使徒，從下文（徒七章）可知司提反很熟悉聖經，明白舊約律法的精義，腓利有傳福音恩賜，被稱為“傳福音的腓利”（徒二一：8）。為甚麼彼得要把自己看得跟他們不同？他不是要高抬自己，而是為神的恩召與託付，惟恐未能按時分糧，餵養主的群羊。使徒保羅也是這樣，他比別人多受勞苦，多受逼迫，為眾教會盡心竭力，為要作個無愧的工人。他奉派作“傳道的，作門徒，作外邦人的師傅”並非自己爭取來的，乃因神的差派，不敢徒受主恩而已！
主耶穌對門徒說：“要收的莊稼多，作工的人少；所以你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。”（太九：37-38）注意主耶穌是要門徒求莊稼的主“打發”工人去收莊稼，為甚麼不說你們該鼓勵人去收莊稼？鼓勵人為主作工誠然是好事；但主的語氣注重收莊稼的主權是在神的手中，所以應求神“打發”工人去收莊稼。使徒的教訓也正如主所着重的──“若沒有奉差遣，怎能傳道呢？”（羅一○：15）作傳道與不作傳道是受差遣的問題。
總之，神的工人憑神的差遣，討神的喜悅，不求自己的榮耀；重視神的託付，不理會人的毀譽；出於神的選召，不由人自己設立。
八．都可以作先知講道嗎？
“至於作先知講道的，只好兩個人，或是三個人，其餘的就當慎思明辨。若旁邊坐着的得了啟示，那先說話的就當閉口不言。因為你們都可以一個一個的作先知講道。”（林前一四：29-31）
有人根據這節聖經，認為每個信徒都可以作先知講道，不須由傳道人傳講信息。其實這節經文應先與上文哥林多前書第十二章二十九節對照──“豈都是使徒麼？豈都是先知麼…”保羅既明說不都是使徒，也不都是先知，為甚麼還在十四章說“你們都可以一個一個的作先知講道？”因為哥林多前書第十四章是講聚會時的秩序，十二章所說的是恩賜與職分（或說崗位）的問題。教會有不同的恩賜的人站在不同的職分上盡職。“在安提阿教會中，有幾位先知和教師”，為甚麼只有幾位先知和教師？若人人都是先知就不用說“有幾位”了。但哥林多前書第十四章，使徒是對陷於混亂狀態的聚會予以指導更正，也就是對當時已經有而不合常規情況的聚會加以修正。若把這樣的聚會當作我們的參考，是很合適的；若把它當作今日教會聚會應效法的模範，就誤解了哥林多前書第十四章的主要信息。新約聖經從沒定下一種聚會程序的標準，卻給我們一項重要原則，就是：“你們聚會的時候…凡事都當造就人”（林前一四章）。甚麼節日該列入聚會之中？甚麼人該站起來講道？…以能造就人為原則。哥林多前書第十四章的聚會不會是主日敬拜的聚會，最像數十年前常有的“勉勵會”（後來被“交通聚會”取代），因為這是眾肢體互相勉勵，學習，分享…的聚會，十四章中多次提到造就，安慰，勸勉，叫眾人學習道理…等類的話。這也是為甚麼說聽的人要“慎思明辨”，暗示可能有講錯或不當的情形，這是個“操練”“學習”的聚會，是否有先知講道的恩賜？可以在學習事奉中漸漸顯明。主日敬拜的聚會卻是以敬拜神為中心，不是給人操練的聚會，由那些在神的真道上已經熟練的人，靈命走在眾信徒前頭的人，已顯明是神所設立的神僕，在台上宣講神的話。講台不是演說台，供人隨意發表個人才華的地方，乃是神向祂的教會宣告祂的心意的地方。
九．不能買賣的職分
“牧師”的職分既是恩賜，教會就不能用金錢僱用，交換，租借或用任何商業性的手法與牧者建立關係。必須是金錢以外在事奉神的工作上建立關係。
使徒行傳第八章第二十節，使徒彼得責備行邪術的西門時說：“你的銀子，和你一同滅亡罷，因你想神的恩賜，是可以用錢買的。”一個牧者既然從神領受了牧養的恩賜，又有神的託付，就應該不計較教會所給他的金錢多少，只要向神盡忠，殷勤工作，使神的家得益處得造就；而教會的長執及信徒，也應認識到神的僕人在他們中間勞苦的作工是理該供給他們需要的。所以他們的供給應是出於愛心，而非出於僱價。雖然傳福音的人可以靠福音養生，卻不該以福音為養生之道，二者之間輕重大異。信徒既在靈性上受益於神的僕人，在物質生活上供給他們所需的“這還算大事麼？”（林前九：11），他們應存感謝神的心意把金錢先獻給神，然後站在管家的地位上轉交給神的僕人。傳道人則以神的託付為重，在生活需要上看作是從神來的供給，若是有缺乏，學習把需要的告訴神，因祂才是我們的主人。
這樣，神的僕人與教會的長執會，就自然沒有心理上的“對立”。所有含有僱主與受僱者之關係的，都自然在心理上有若干程度的“對立”。一個下屬怎樣指導，勸戒，甚或指責他的上司呢？牧者若因受薪而站在下屬地位上，能勇敢按真理說話的效果已受了限制，這是忠心的神僕所不能接受的。我們所有才幹恩賜都該為神的託付而用，不利用神所給的恩賜，換取今世名利富貴，雖或神也會榮耀那專心求神榮耀的僕人（約五：44，一二：28）像約瑟，但以理，彼得，保羅等；但他們都是一心求神的榮耀卻不自取榮耀的（帖前二：6）。
無論誰都不要出賣他的恩賜，無論誰都不可企圖收買有恩賜的人。出賣自己的人是自貶身價成卑賤器皿（提後二：20），要“收買”他們的人是佔用了神的僕人，誘使他們偏離正路，神必審判。“牧師”是神給教會的恩賜，教會若善於愛惜“運用”，就必看見神的同在與祝福。 | q********g
发帖数: 10694 | 2 召会没有牧师正如“没有牧人的羊一样”，信仰生活和实际脱节，就有了李常受一样的
虚妄。 | R*o
发帖数: 3781 | 3 every one is priest after baptism
【在 q********g 的大作中提到】
: 召会没有牧师正如“没有牧人的羊一样”，信仰生活和实际脱节，就有了李常受一样的
: 虚妄。
| w******g
发帖数: 10018 | 4 我们不反对牧师个人，也不反对牧师职分，更不反对牧师在教会中的作用，我们反对的
是牧师制度，是这种制度对使徒职分和长老职分的混淆。你想要批，也要先找到靶子。
【在 q********g 的大作中提到】
: 召会没有牧师正如“没有牧人的羊一样”，信仰生活和实际脱节，就有了李常受一样的
: 虚妄。
| q********g
发帖数: 10694 | 5 这个谎话说的有点过头了。
【在 w******g 的大作中提到】
: 我们不反对牧师个人，也不反对牧师职分，更不反对牧师在教会中的作用，我们反对的
: 是牧师制度，是这种制度对使徒职分和长老职分的混淆。你想要批，也要先找到靶子。
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