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Wisdom版 - 权力的实质——执“二柄”之势 【转载】
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a*****y
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1
http://vip.book.sina.com.cn/book/chapter_104054_68247.html
提要:
拥有权势的君王,就好像一只凶猛的老虎,而老虎降服狗的原因,是老虎有爪子和牙齿
,同样,君王之所以有权力,在于牢牢把握“二柄”。如果老虎的爪子和牙齿都没有了
,它就是一只大猫,狗有了锋利的牙齿和爪子,那么老虎就被这只狗降服了。君王不掌
握“二柄”,他就和普通人没什么区别了,臣子掌握了“二柄”的权力,那么君王就被
臣子架空了,乖乖听从臣子的话。这段话不禁让人想起希腊哲学家安底斯尼斯(
Antistheness)的一个寓言:“当兔子在百兽大会上高声疾呼平等的时候,狮子反驳说
——你有爪牙吗?”
打蛇打七寸,制其一点、控制全身——这些攻击性原理,原立足于攻击对象自身的弱点
。当政治找到了人性的弱点时,就有了驾驭人性的办法。尽管政治在某些时候是极为卑
劣和血腥的,但倘没有政治,人类的弱点足以导致人类的自我灭亡。
——题记
对权力问题,西方政治学界多有论述。马克斯·韦伯(Max Weber)认为:权力是“一
个人或一些人在某一社会活动中,甚至是在不顾其他参与这种行动的人进行抵抗的情况
下实现自己意志的可能性”。托马斯·霍布斯 (Thomas Hobbes)认为:权力是“获得未
来任何明显利益的当前手段”。伯特兰·罗素(Bertrand Russell)认为:权力是“预期
效果的产生”。丹尼斯·朗(Dennis HWrong)认为:“权力是某些人对他人产生预期
效果的能力。”以上几种对权力的解释虽然着眼点不同,但从不同角度揭示了权力的共
同特性,即:权力是一种具有强制性的、控制性的力量,借助这种力量可以实现自己的
意图。
尽管西方政治学家认识到权力是一种力量,却没有深入探究权力之所以能成为力量的原
因。力量原本是自然科学的词汇,经典力学理论和爱因斯坦相对论已经解释了宏观物质
世界力量的来源和成因问题。但是,在社会、人群中,为什么会发生一个人或一群人,
比另外一个人或另外一群人更有力量,却不能用物理领域的经典力学理论解释——我和
你同样是人,凭什么我一定听你的话,按照你的要求做事?
韩非子深刻回答了权力之所以能够成为一种具有强制性、控制性力量的原因。他认为,
既然这个世界是屈服于有力者,既然人人都有趋利避害的本性,那么,在一定的社会关
系中,人们屈服于权力的秘密就在于——权力具有决定所有人利害的力量。
在韩非子看来,“明主之所导制其臣者,二柄而已矣”(《韩非子·二柄》)。统治阶
层管理国家所采用的手段,不过是两种:刑、德。刑就是杀戮,可引申为政治权力对民
众施加的一切惩罚和伤害的形式,是对民众言行的禁止;德就是奖赏,可引申为政治权
力对民众给予的一切奖赏与利益的形式,是对民众言行的允许。因为人性是趋利避害的
,所以民众害怕被诛杀、伤害的惩罚,而乐意去做得到奖赏、利益的事情,那么法令规
定什么可以做,什么不可以做,就可以得到遵守了。只要领导者能牢固地掌握刑罚和奖
赏的权力,那么命令就能贯彻执行,法令就可以使人们严格遵守,他的统治意志就可以
得到实现。
更进一步的,韩非子认为,君王和普通人的根本区别就在于是否有刑德的力量:
普通人+二柄=君王
普通人掌握了这两种权柄,人们就会畏惧他的惩罚而归顺他的奖赏了。
君王-二柄=普通人
如果君王不是把奖赏和刑罚的权力由自己掌握,而是听任臣下实行奖赏和刑罚,那么一
个国家的人都会畏惧大臣而轻视君王,归顺大臣而抛弃君王了。这就是君王失去刑和赏
的权力成为普通人的原因。
韩非子认为,拥有权势的君王,就好像一只凶猛的老虎,而老虎降服狗的原因,是老虎
有爪子和牙齿。同样,君王之所以有权力,在于牢牢把握“二柄”。如果老虎的爪子和
牙齿都没有了,它就是一只大猫,狗有了锋利的牙齿和爪子,那么老虎就被这只狗降服
了。君王不掌握“二柄”,他就和普通人没什么区别了,臣子掌握了 “二柄”的权力
,那么君王就被臣子架空了,乖乖听从臣子的话:
夫虎之所以能服狗者,爪牙也,使虎释其爪牙而使狗用之,则虎反服于狗矣。人主者,
以刑德制臣者也,今君人者释其刑德而使臣用之,则君反制于臣矣。(《韩非子·二柄
》)
这段话不禁让人想起希腊哲学家安底斯尼斯(Antistheness)的一个寓言:“当兔子在
百兽大会上高声疾呼平等的时候,狮子反驳说——你有爪牙吗?”
“二柄”是法家思想“势”治理论的最精髓、最核心、最紧要、最关键的抽象概括。一
切权力形式之所以能对人产生强制性、控制性的力量,最终要归结到制约人性的趋利避
害上面,权力的一切最终实现方法就是“二柄”。这是韩非子对政治思想中“权力”实
质的深刻把握,可谓抓住了问题的要害。
“柄”,原意指 “器物的把儿”,是用来拿起器物的地方。比如端起做饭用的锅时,
需要抓住锅两边的把手,这把手就是“柄”。如果做饭用的锅是两边各有一个把手,你
必须两只手各抓一个把手,这样锅才能提起来,而且你要端平这两个把手,否则,锅里
的饭菜就会因为锅的倾覆而流出来,白白浪费掉了。韩非子说的“二柄”,就是指权力
有两个“把手”,需要把这“二柄”——刑、德,全都牢牢掌握住,权力才不至于倾覆。
中国政治史上曾经有过这样血淋淋的事例。周文王和姜太公 “阴谋修德,以倾商政,
其事多兵权与奇计”(《史记》卷三十二《齐大公世家第二》),结果天下归心,“三
分天下有其二”(《论语·泰伯》),武王伐纣后,商纣王*,家国破灭。韩非子在《
二柄》篇中记载:田常经常向齐简公请求给一些人官爵,还把国库中的粮食用大斗装着
施舍给老百姓,这样齐简公就失去了奖赏的权力,最后被弑杀了。子罕对宋国国君要求
给他惩罚人的权力,百姓惧怕子罕而轻视宋国国君,结果国君也遭到弑杀。在本书第一
章中讲到,赵高蒙蔽胡亥“擅利擅害”掌握了“二柄”,李斯忠谏被赵高灭三族,胡亥
最后被赵高弑杀。
“二柄”是法家“势”理论的核心思想,也是“势”理论得以建立的根基。所谓“势”
,就是政治权力和地位。法家对“势”的关注点是如何巩固权力和地位。
慎子曾对“势”的重要性做过相当深入的研究,他说:
飞龙乘云,螣蛇游雾,云罢雾霁,而龙蛇与蚓蚁同矣,则失其所乘也。贤人而诎于不肖
者,则权轻位卑也;不肖而能服于贤者,则权重位尊也。尧为匹夫,不能治三人;而桀
为天子,能乱天下。吾以此知势位之足恃,而贤智之不足慕也。夫弩弱而矢高者,激于
风也;身不肖而令行者,得助于众也。尧教于隶属而民不听,至于南面而王天下,令则
行,禁则止。由此观之,贤智未足以服众,而势位足以诎贤者也。(《韩非子·难势》
篇转引慎子言)
这段话的意思是说:飞龙乘云,螣蛇游雾,一旦云停雾散,飞龙和螣蛇就与蚯蚓、蚂蚁
一样,这是因为它们丧失了先前的依靠。贤者之所以屈服于不贤者之下,是因为手中权
力和地位低下的缘故;而不贤者之所以能屈服贤者,则是因为他们权力重和地位高。如
果尧是一个普通人,他就连三个人也不能治理;而桀身为天子,就能*天下。根据这一
点,我就知道,(治理国家)权力和地位是必须要依赖的,而依靠贤明和智慧(治国)
不值得追求。不是强弓射出的箭却很远,是因为风的助力;人无才智而命令却可以执行
,是因为众人的服从。尧以普通人的身份教导百姓,百姓不会服从;但当他成为君王,
就可以主宰天下,令行禁止。可见贤与智并不能服众,而权势和地位足以让贤者屈服。
慎子对“势”的重要性认识是到位的。《论语·乡党》篇中,对孔子的描写,也从一个
侧面证明了慎子的观点:
入公门,鞠躬如也,如不容。立不中门,行不履阈。过位,色勃如也,足躩如也,其言
似不足者。摄齐升堂,鞠躬如也,屏气似不息者。出,降一等,逞颜色,怡怡如也。没
阶,趋进,翼如也。复其位,踧踖如也。
这段话的意思是:(孔子)走进朝廷的门,恭敬谨慎的样子,好像难以容身。不在朝廷
中门站立,走路不踏门槛。经过君王的座位,面色矜持庄重,脚步加快,说话也好像气
力不足。走上堂的时候,提起衣服下摆,恭敬谨慎,屏住气好像不呼吸一样。走出朝廷
门,走下一层台阶,脸上便放松些。走完了最后一层台阶,便加快了脚步,像鸟展开翅
膀。回到自己的位置,是恭敬而内心不安的样子。
这个描写,惟妙惟肖地描绘出孔子面对最高统治者心服口服的模样。韩非子在他的《五
蠹》篇中就此评论说:
仲尼,天下圣人也,修行明道以游海内,海内说其仁、美其义而为服役者七十人。盖贵
仁者寡,能义者难也。故以天下之大,而为服役者七十人,而仁义者一人。鲁哀公,下
主也,南面君国,境内之民莫敢不臣,民者固服于势,势诚易以服人,故仲尼反为臣,
而哀公顾为君。仲尼非怀其义,服其势也。
孔子是天下有名的圣人,他凭着自己美好的德行和明确的道义四处游说,天下人喜欢他
的学说、赞美他的道义而为他奔走的只有七十人。这就是尊崇仁德的人少,能行道义的
人难找的证明。天下如此之大,而为他奔走的人只有七十人,最后能做到仁义的只有他
一人。鲁哀公,只是一个庸碌无能的君王,只因为有君王的权势就可以治理鲁国,国内
的百姓没有不臣服他的。百姓本来就屈服于权势,权势确实容易征服民众,所以圣人孔
子(因为没有权势)反而做臣民,而庸碌无能的鲁哀公做国君。仲尼并不是佩服哀公的
仁义,而是屈服于哀公的权势。
如果说孔子是中国的第一圣人,那么,当时的国君一定不如他贤德,一定不如他治国理
政的才能,一定不如他的道德教化,可是孔子却要对国君毕恭毕敬,听从国君的命令,
不是因为国君比他更贤能,而是屈服于国君的权势。鲁哀公稳居君位,虽然庸劣愚蠢,
也能让天下第一号圣人孔子拜倒在他的脚下,愚可治贤,这难道不是权势足以屈服贤者
的最有力的证明吗?
有论者反驳说:孔子不惜折节卑膝,是为了实现“复礼”的政治理想,而不表明他真的
屈服于权势。这样的观点固然可自圆其说,甚至可能是孔子的本意。但是,当我们把慎
子的观点和孔子的做法相比照就会发现,慎子的观点显得更加深刻,孔子却没有抓住实
施政治理想的根本,他是以人臣之表率来行“复礼”之理想。倘若以慎子的“势”理论
为根基,孔子身居君王之位,他的“复礼”理想不是可以让天下人遵从吗?何必身怀绝
学却“累累若丧家之犬”(《史记》卷四十七《孔子世家第十七》),到处遭遇那些贤
德都不如他的君王的“闭门羹”,甚至还要对这些庸碌之才给予如此隆重严肃的礼仪?
换言之,在那样的场合下,如果他不尊重国君,不行臣子之礼,即便是圣人,能够逃脱
被君王降罪甚至杀戮的危险吗?
所以,韩非子说:
夫有材而无势,虽贤不能制不肖。故立尺材于高山之上,下临千仞之溪,材非长也,位
高也。桀为天子,能制天下,非贤也,势重也;尧为匹夫,不能正三家,非不肖也,位
卑也。千钧得船则浮,锱铢失船则沉。非千钧轻而锱铢重也,有势之与无势也。故短之
临高也以位,不肖之制贤也以势。(《韩非子·功名》)
这就是说:如果有才能而没有权位,那么即使是贤能的人也不能制服无能的人。将一尺
长的木头立在高山之上,就可以俯视千仞深的山涧,这并不是因为木头长,而是因为它
的位置高。几万斤重的东西靠船就可以浮起来,几两重的东西没有船就会沉下去。这并
不是因为几万斤轻些,几两倒反而重些,是因为借重了船的缘故。夏桀非常残暴,却能
做天子,控制天下,不是因为他贤能,而是因为权势重;尧如果是一个普通人,就连三
个家庭也不能管理,并不是没有才能,而是因为地位卑下,他们存在有权位和无权位的
区别,所以才这样啊。
这些论述,都紧紧抓住了政治学中一个最关键的问题:掌握政治权力是实施一切政治活
动的先决条件。应该说,这个把握实质、掌握精髓、抓住根本的政治观点,已经超越了
时代,是政治学中的一个“铁律”。
但是,谦谦君子们往往对这种露骨的观点难以接受,在韩非子所处的时代,就有坚持儒
家思想的人对这种“势”治思想提出了质疑:
以尧之势以治天下也,其势何以异桀之势也——乱天下者也。夫势者,非能必使贤者用
已,而不肖者不用已也。贤者用之则天下治,不肖者用之则天下乱。人之情性,贤者寡
而不肖者众。而以威势之利济乱世之不肖人,则是以势乱天下者多矣,以势治天下者寡
矣。夫势者,便治而利乱者也。故《周书》曰:“毋为虎傅翼,将飞入邑,择人而食之
。”夫乘不肖人于势,是为虎傅翼也。桀、纣为高台深池以尽民力,为炮烙以伤民性。
桀、纣得乘肆行者,南面之威为之翼也。使桀、纣为匹夫,未始行一而身在刑戮矣。势
者,养虎狼之心而成*之事者也,此天下之大患也。势之于治乱,本末有位也,而语专
言势之足治天下者,则其智之所至者浅矣。……今以国位为车,以势为马,以号令为辔
,以刑罚为鞭策,使尧舜御之则天下治,桀纣御之则天下乱,则贤不肖相去远矣。(《
韩非子·难势》)
这段话的意思是:用尧的权势可以治理好天下,那么尧的权势与扰乱天下的桀的权势有
什么不同呢?权势,并不能保证让贤人独掌,而不让那些无能者使用。贤人使用权势,
天下就得到治理,无能者使用权势,天下就*。从人群来划分,世上贤能的人少而不贤
能的人多,如果权势方便了那些扰乱天下的不贤能者,那么,凭借权势扰乱天下的人就
会居多,用权势来治理天下的人就很少。权势既有利于治理天下,也有利于扰乱天下。
所以《周书》说:“勿为虎傅翼。将飞入邑,择人而食之。”如果让不贤能的人得到权
势,就是帮助老虎长翅膀,为虎作伥。夏桀、商纣造高台建酒池耗尽民力,设置炮烙酷
刑残害人民生命,桀纣所以能做出这些放纵的行为,是因为有天子的威势作为他们的翅
膀。如果桀纣是一介平民,还没有干完一件坏事,就要被处死了。权势是帮助人养成暴
戾、贪婪之心和造成天下*的最大祸患。权势对于天下的治理与混乱,本来就没有一定
的联系,那些专讲权势能够治理好天下的人,他们的智力所能达到的程度也太肤浅了。
……现在,如果把国家视为车,把权势视为马,把号令视为缰绳,把刑罚视为鞭子,让
尧舜驾驭国家这部车则天下治,让桀纣驾驭则天下乱,可见贤人和不贤者治理国家,结
果相去甚远。
这是非常鲜明的“贤人政治”思想。“人治”思想在质疑权力不可靠的同时,强调贤人
掌握权势、治理国家是政治上的第一选择,是一切政治活动的前提和根本。这表明,儒
家思想认为,国家离开贤人是不能得到治理的。贤人不掌握权位,权力就没有了正义性。
的确,如果像商纣王那样的人管理国家,真是百姓的劫难!《诗经·大雅·荡》篇借用
周文王的口气责备商纣王说:
咨女殷商,可叹你这殷商,
而秉义类。你等忠义之臣。
强御多怼,招致奸恶毁谤,
流言以对。流言蜚语四起。
冠攘式内,盗寇内外分赃,
侯作侯祝,诅咒加害贤臣,
靡届靡究!无休无止栽赃!
这都是商纣王做的孽。商朝最后一个国王帝辛,叫做纣,是历史上有名的暴君。纣这个
人很聪明,也很有才能。他能言善辩,敏捷过人;体格魁梧,力大无比,能与猛兽搏斗
。但是,他的聪明和才能不仅没有挽救商王朝的灭亡,反而加速了灭亡。这是因为,他
的智慧和才能被用于吃喝玩乐,使他的暴君角色演得更加淋漓尽致。他上台以后,大建
离宫别馆,恣意享乐。修建大规模的园囿、台榭,搜集各地珍禽异兽,歌舞美女,以酒
为池,悬肉为林,让许多*男女在这里互相追逐,作长夜之欢。为了填饱无穷的欲壑,
纣王大肆搜刮民财,榨干了人民血汗。对于纣王的横征暴敛,连贵族也大为不满,商朝
的“父师”对微子说:“降监殷民,用雠敛,召敌雠不怠。罪合于一,多瘠罔诏。”(
现在我们的国王以杀戮和重刑大肆搜刮民财,虽然引起了民众的仇视而仍然不知停止。
他一个人干出了种种罪恶,民众受尽了苦难而无处诉告。出自《尚书·微子》)更别说
他制造炮烙之刑,剖叔父比干之心了。结果周王朝趁势兴起,周武王挥师东进,牧野之
战,纣王军队纷纷倒戈,回头猛攻纣王,纣王狼狈逃离商都,来到他平日聚敛财富的鹿
台,全身裹满了珍宝,跳进火堆*而死。这个暴君连同他多年搜刮的财富一起化为灰烬
,落得可耻的下场。
慎子和反对慎子的人,都认为权势具有两面性——权势用好了可以天下大治,用不好就
会天下大乱。慎子在肯定权势具有两面性的同时,认为权势可以控制一切,包括控制贤
者,所以拥有权势是治理国家最重要的第一选择;反对慎子的人也肯定了权势具有两面
性,但他们认为,正是因为权势具有两面性,所以权势是不可靠的,只有贤人最可靠、
最重要;正是因为只有贤人才能有益于国家治理,所以,贤人政治才是治理国家最重要
的第一选择。这实际是提出了权力的正当性、合法性问题。
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