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J******s
发帖数: 7538 | 1 善知识十相及弟子相
——浅谈师生关系
妙音
先谈善知识十相：
一、调伏：即指戒律。戒又名解脱，谓能持净戒即能得到解脱。然而，现今有许多
“持戒”者，只是拼命把持戒条，只注重表面形式，不去了解佛陀制戒的精神所在，结
果是越持越烦恼，甚或与佛陀制戒的意图相违。经中常说：戒为三学之首，由戒才能生
定，由定才能发慧。所以作为法师，学戒、持戒是非常重要的。只有真正懂得戒的开遮
持犯，懂得戒的精神，才能教导好学僧，并使其得到解脱。然今有类法师，自己寮房中
常有异性的谈笑声，甚至作无义的服务，却用种种借口来为自己辩护，告诉学生说：“
你们学的是佛，不是学某法师。”真是令人费解。常言说：“身教胜于言教”，故为人
师者，当重身行。试想如此之人，若单方面地要求学生，而不知检点自己，如何使学生
对佛法产生信心而得受用？谈到这里，使我不觉想起二则持戒精严且非常感人的故事。
一则是，某佛学院有位法师，因同修带了一位异性客人到其僧寮倒开水，事后此法师硬
要那位同修念大悲咒水，给其房间洒净。另一则是某期《法音》刊登一篇文章介绍说：
有位七十多岁的老和尚，有一天，一位三十几岁的妇女来向他请问佛法，老和尚把门打
得开开的，再让那位妇女请问。问完后，老和尚对那位妇女说：“下次来时，请找个伴
，哪怕是个小孩。”我想只要是正信的佛教徒，都会随喜赞叹。因为别说是一名法师，
就是一名普通的比丘，在与异性接触问题上也应特别慎重，以避免“瓜田李下”之嫌为
好。如此以身作则的法师，只要对学生有所教导，学生都会很愉快地接受的，不需要你
花太多的精力。因此作为一个法师，假如没把戒律放在首位，那么他应该三思，以免误
人子弟。在此愿与诸师共勉。
二、静：即指定。谈到定，现今有许多人，既无善知识引导，又不知修定理论，更
不知何者为定，而是随著自己的主观意识盲目地去参禅修定，结果不但没参出一些智慧
，反而越参越怪，越修越呆。那么，什么是定呢？《菩提道次第略论》说：“谓于善恶
行之止作，依于正念正知，内心寂住曰定。”这就告诉我们说，对于善行恶行，该做的
与不该做的，内心都要非常清楚明白，然后依于正知，心平气和地安住，这就是定。所
以《六祖坛经》说：“心直何劳持戒，行直何用参禅？”反过来即告诉我们，持戒是为
了心平气和，参禅是为了行直，不谄曲。果能这样即是修定，才不至于治标不治本，打
车不打马，而浪费许多时间，做无义行。
三、近静：此指由定所发无漏妙慧。如《略论》说：“依于止，观察真谛，净慧即
发。”意思是说，依于定如理观察诸法实相，即能开启我们的智慧。所以真正的无漏慧
，是由持戒生定，由于定心不散乱地观察诸法实相，才能开无漏慧。我等生死凡夫，业
障极重，难以证得无漏妙慧，但应励力于佛言祖语，读诵受持，广积资粮以期开慧。因
此作为一个学佛者，三学都要并重，才不至于偏修佛法。
四、德增：为人之师，德行应增盛于学生，并常以德服人。如弘一法师，有学生做
错事，大师知道后并未呵责，他认为学生犯错是他的德行不够，于是用绝食的行动来感
化学生，最终使他们自己真诚地站出来忏悔。如果师长的德行不如学生，那学生不久即
会离师而去。因为每个人都是向比自己殊胜的人学习，决不会向不如自己的人学。所以
宗喀巴大师引《亲友集》说：“诸人依劣当退失，依平等者平然住，依尊胜者获尊胜，
故应亲近胜自者。”
五、精进：《唯识三十论释》说：“精进，谓于善品，修断事中，勇悍为性，对治
懈怠，满善为业。”意思是说，作为一个学佛者，应该勇猛不退怯地去修持善法，断除
恶法，对治懈怠、懒惰，圆满一切善业为最终目的。作为法师，自己如果整天懒懒散散
，没有勤修善业，断除恶法，不但利益不了自己，又怎能去利益别人、教导别人呢？
六、教富饶：作为法师不但要有丰富的教理知识，还要具备一定的社会文化知识才
行。绝对不是只懂得一宗一派的教理即可，而是要尽力广学多闻，去通达一切圣教。否
则，即与“法门无量誓愿学”的菩萨行愿相违背。如果能力有限，现生可以以一宗、一
经、一论作为主要研究通达的对象，但对于他宗和社会知识也应略学，摄为自己研究对
象的辅助或注解，这样我们才有办法去教化不同类型的众生。只要我们真正去了解佛法
，佛法是相融通的。如果能够这样产生决定的信解，才能建立起稳固的塔基。比如学净
土者，若没有涉及他宗基础教理，那他一定看不懂《弥陀疏钞》、《弥陀圆宗钞》、《
弥陀要解》，也就意味著他学不好一部《阿弥陀经》，又怎能称为净宗学人呢？又众生
根机无量，法门亦须无量，若自无学修，又怎么能应机予药呢？所以，为人师者一定要
有丰富的知识，才能更好地自利利他。
七、善达实性：即通达无我真理，或于教理有胜解。如《广论》云：“是殊胜慧。
是谓通达法无我性，或以现证真实为正。此若无者，说由教理通达亦成。”我们现今很
多法师可以说都没有通达实性，但如果能从经论理解，亦可为众说法，同样可以利益他
人。要不然，我们就会失去许多引导众生学佛的机会。当然，最好是能达实性、悟无我
理。有一次，某居士家人重病，问我怎么办？我就告诉他：“回家发愿诵持《地藏经》
百部，回向给他。”这是《地藏经》里告诉我们的方法。居士听后即如法诵持完一百部
《地藏经》，家人之病果然痊愈。真是不可思议。这就说明了自己所学，只要是正见佛
法，虽然自己未修未证，若能转教他人，他人也会从中得到很大利益。象这样的事，作
为佛子又何乐而不为呢？
八、具巧说：说法者应鉴机说法，采用种种方法，方便善巧地解说佛法，务必使听
者尽可能得到最大的利益。所以《维摩诘经》说：智慧以为父，方便以为母。如果没有
智慧方便，众生极难得到法的利益。如佛世时，目犍连和阿难尊者，各教导一名弟子。
目犍连的弟子俗家是洗衣匠，尊者教他数息观；阿难的弟子俗家是打金匠，尊者教他不
净观。这与他们的生活习气很难相应，修了很久，这两个弟子都没有悟道。于是二尊者
去问佛陀，佛陀知其根机秉性，即把二弟子的修学法门对换一下。他们很快就与法门相
应了，不久这两个弟子就都证得了阿罗汉果。这则故事说明了一个问题，那就是说法者
不仅要具足智慧，还得具足善巧方便。
九、具悲愍：佛陀说法，是因为看到许多众生在生死中轮回，苦不堪言，为使众生
脱离苦海，证涅盘乐，因而发悲愍心而说。那作为法师，首先应向佛陀学习他这种悲愍
心。现今处于末法时代，佛教更为时代所需要，故而法师要有“不忍众生苦，不忍圣教
衰”的精神，去为众生说法，决不可为名闻利养而当法师。然而现实中确实有为了私利
而作法师的，他们教课是为了身价的提高、利养的丰厚，或者是当作一种自我修学的方
法，因而不管学生是否能接受。用他自己的话来说：“我讲课是讲给自己听的，为了更
能促进自己的学习，所以讲一些没讲过的课。”还有的法师出于私怨，为了为难某些领
导，就煽动其他法师，故意教几个星期的课，然后甩手不干，一走了之，致使佛学院陷
于半瘫痪状态。但他们没想到，损失最大、受害最苦的是他的学生，而不是他的领导，
真是于心何忍！象这样的法师，绝不是以悲愍心为众说法，到底是何居心，那只有他自
己知道。因此，作为佛子，千万不可如此，以免既损自己，又损圣教。
十、离厌：作为法师不可以有厌离说法之心，只要能让众生得到利益，即使自己再
苦再累也要数数宣说。然而现今有不少法师，学识和修行都很好，但却不大愿意为众说
法。或许我是凡夫俗子，难测菩萨们的境界吧！古代高僧大德，为法忘躯，带病说法的
事例很多。我等新学法师应常阅《高僧传》，时刻作为策励，以免厌离说法。 | o****b
发帖数: 12 | 2 为啥要关闭本窗口?
【在 J******s 的大作中提到】
: 善知识十相及弟子相
: ——浅谈师生关系
: 妙音
: 先谈善知识十相：
: 一、调伏：即指戒律。戒又名解脱，谓能持净戒即能得到解脱。然而，现今有许多
: “持戒”者，只是拼命把持戒条，只注重表面形式，不去了解佛陀制戒的精神所在，结
: 果是越持越烦恼，甚或与佛陀制戒的意图相违。经中常说：戒为三学之首，由戒才能生
: 定，由定才能发慧。所以作为法师，学戒、持戒是非常重要的。只有真正懂得戒的开遮
: 持犯，懂得戒的精神，才能教导好学僧，并使其得到解脱。然今有类法师，自己寮房中
: 常有异性的谈笑声，甚至作无义的服务，却用种种借口来为自己辩护，告诉学生说：“
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