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发帖数: 22303 | 1 如果一个人真的很认真想要追求“灵性道路”的话，我们不止是要非常感谢这个殊胜人
身、暇满人身；同时也要知道这个殊胜、暇满的人身它是非常无常的；我们还要知道轮
回的过患。这样想非常重要。
除了殊胜暇满的人身、知道无常、轮回过患这些，还有一点，我们要知道“业”。讲仔
细一点：就是“因缘果”。同时为了讨论“业”，我们还要知道“转世”这件事。
中国大乘的传统有非常好的地方——大乘佛法谈了非常多的因果。中国的大乘佛法谈了
很多的业，仁波切很欣赏这种态度。因为仁波切他非常在意，或很怕一件事情——现在
佛教在世界各地都越来越兴旺，在整个西方也是这样。仁波切认为佛教的智慧，尤其是
胜义谛的智慧，比如说空性，现在西方人是非常欣赏，感谢有这种东西的。他们现在才
真正知道，在其他文明中早就有很多伟大的思想家，譬如龙树这种人。
在另一方面——仁波切说也许是他感觉错了，但他觉得：佛教关于的“无分别”这种概
念，根本就没有进到现代人的心里——因为仁波切觉得：整个西方的文明完全都是在讲
“分别”，科学也是“分别”：我们所谓的科学或科学家，实际上就像我们对于众生的
定义——“你只相信你眼睛所见到的东西”，“你只相信眼前的东西”。
不知道在座的有没有人注意到，实际上有一个佛教的潮流在世界各地慢慢慢慢的兴起、
蔓延开，即或在东方也是这样。
有很多人在修“内观”的传统（葛印卡式的内观），但这种传统总难免混杂了很多“新
时代”的思想比如奥修，克里希那穆提等等在里面。这类“佛教徒”，完全不太接受‘
业’，甚至让人觉得，“‘业’完全是印度教才谈的。”同时，这些“佛教徒”因为完
全不相信“业”是佛教的东西，所以也不相信“转世”。
这些“佛教徒”认为“转世”是印度教的东西，因为印度教为了维持他们的“种姓制度
”。在这种情况下，藏传佛教的这些“转世者”表现也不是很好，所以对驳斥这种潮流
也没有什么帮助。
所以当仁波切谈到受人欢迎的“空性”——“基础”和“精华”实际上就是“业”、就
是“因缘果”——这些人一听，完全就不能够接受了。
当然，“业”实际上是很不容易了解的，因为它太广博了。现在有一派的讲法是：“当
你死了以后，心灵和外面的宇宙合而为一，你的身体和外面的大自然合而为一。” 从
来就不讲“转世”；仁波切说他这样讲大家都知道他讲是谁了。（众笑）
如果你相信这个，那你现在为什么不去抢银行呢？你抢了银行，只要你不被逮到，关在
监狱里，你蛮富裕地度过一生，到最后死了也可以跟这个宇宙大自然合一，管你做的是
好事还是坏事；那你为什么不去做这些坏事呢？反而却要批评做坏事呢？
因为，刚才这种讲法，并不是平凡的人讲的，如果是一般平凡人讲我们也不用太担心；
可是，现在这些讲法，出现在佛教的所谓的“领导者”这些人口中，那仁波切就非常非
常介意了。
因为如果你不相信“转世”’，你不相信“业”，那结果会使你相信一个“真实存在”
的开始和结束。
仁波切说他经常有这样的怀疑——现代这种佛教徒所谈的佛法，受到多少基督教的影响
，因为基督教相信有一个“真实存在的开始”，有一个“真实存在的结束”。
这些影响通常很微细，但非常危险——如果一个人要破坏佛法，他用的手段是使用武器
，用枪、用炸弹这些来破坏佛法，这个我们一点都不用担心；但是，用这一些错误的概
念，渗透在佛法最基础的概念里头，这个是非常可怕的。
这些话听起来和我们修“前行”的话题好像有点脱节，好像有点离题——但实际上“业
”也就是我们说的“因缘果”，会帮助我们进一步认清一个事实：“我们对自己的人生
，真的是一点控制力都没有”——我们现在的人生，你不论是做什么、想什么、说什么
、听到什么、尝到什么，都是有以前因缘的影响在里面的。
同时，“业”或“因缘果”也能清除一些怀疑：因为有些人相信“宿命论”——“一切
事情都是以前决定的”，但实际上并不一定是这样；对于这些相信宿命’的人来说，如
果能公平的、仔细的思考“业”，也是非常重要的——因为业力虽然看起来非常非常的
逻辑化——你做了什么就会有怎么样的结果、而且一点都不混乱等等特性。但即使有这
样的特性，你也不要忘记一点：“业力”本身仍然是一个组合的现’，以前翻成有为法
——因为“它是组合的现象，它也就可以被破坏。”换句话说：“我们为什么要修持佛
法？”
以一个平凡人的角度说：“我们都想百分百的、随意自在地控制我们自己的生活”，用
佛教徒的语言来说，这个“可以百分百的控制自己和你的生活”实际上就是成佛。但是
，我们目前完全没有控制自己的能力，我们目前99.99%都是被以前的“因和缘”控制着。
刚才仁波切念的那句藏文，意思就是说当“业力之风”吹动的时候，如果你没有准备好
，那你就毫无选择，只能像羽毛一样随业风飘动了。也许明年，当你的“业风”是从“
玻利维亚”吹过来的，结果你娶了一个“玻利维亚小姐”做妻子。
现在你当然会想“要我娶一个玻利维亚的女人，绝对是不可能”（众笑）
但是，这些事情其实我们不知道，当业风吹动的时候，我们是没有办法控制的。所以，
所谓成佛的时候，有一种解释方法就是“当你不再受外面的东西控制的时候”。
所以仁波切他很不理解，为什么有些人谈佛教“怎么可以完全不谈业力？”这两者完全
是矛盾的，你如果不谈业力，那根本就没有佛法可谈。
举个比喻：此刻，我们安静的坐在这里，听到冷气的声音，你想到：——“这是日本造
的”——然后又想“不对，应该是中国制造的，这个年头什么东西都是made in china
的”（众笑）——然后继续想“中国制造的会比台中制造的好吗？”——后来又想“我
台中那个朋友家里的空调真好”——接着就想到“我那个朋友现在干嘛呢？”——“我
们过去在一起玩得真开心，但不知道为什么这几个月来他好像开始忽视我了”——“我
还是主动给他电话好了”……于是你开始打电话给他，结果是留言，你就会想“这小子
去哪了”，于是你留了言“有时间给我个电话吧。”但等了几天，这朋友还是没有打过
来，这时候你真得很担心了。而这个很担心的结果，是从你听到冷气机的声音开始的。
（众笑）
这个例子就是说明：我们的“心”是如何受到外面这种状况的控制。
从这一连串的念头，直到你开始行动打了电话给他，并在他留言机留言的时候，你的“
心”已经很不舒服了；所以当你再一次的给他电话，但还是留言机声音，这时候你真的
火大了：“我给你打了好几次电话，你为什么不回啊？”而为了对治这种情况发生，有
许多方法，其中一个方法就是“禅定”，也是刚刚提到的“观”或叫“内观”。当然“
观”也有很多层次。
我们说“好，那我们选择第四层次的那种‘观’”（对现象的“观”）。
你坐在这里，听到冷气的声音，你“只是要听到”这个声音，而这种你“只是要听到”
冷气机声音的状态，比你刚才的状态，在控制力方面已经好多了。如果你能“只要听到
声音” 这样的话，那你“这个冷气机是不是日本制造”的念头就不会有了；就算第二
个“是不是日本制造” 的念头真的产生了，你只要提醒自己说“有这个思想”就好了。
如果每一个状况，你都用“只要听到”和“有这个”这种思想去处理，那你发展到后来
“偏执”或“极端”等情况的可能性就会低很多。
当然在刚开始这样做的时候，“偏执”的情况还是会有；但是“观”的觉醒力、明觉也
会一次一次出现，再回到你身上。也许开始你会为自己一次一次失控和走神感到挫折，
但你也会为自己感到好笑——“我怎么会想这些东西，做这些事情？”如果你这样子做
“好吧，做了两三年了——”
几年之后，某天你的情绪又特别高昂了的话，但经过这么几年的觉性训练，这个时候你
的“觉性保镖”也会同时出现。
但在目前，我们的状况是这样的——我们那个“觉性保镖”就像是九十岁的老人一样，
走路也都是颤颤抖抖的，什么反应都慢得很，如果自己真的出现什么情绪化的状况，这
个“保镖”顶多是挥挥手就逃了，对我们没有什么帮助。
虽然目前我们的“保镖”是这样衰弱，我们是“觉性的穷人”。但当你经过几年的上面
说的训练，经过几年的“觉性财富”的累积，你的保镖会变得越来越强壮，或者你可以
聘请更强壮的保镖。这时候，当你的情绪一发生的时候，这个“保镖先生”也会出现。
（好像电影《盗梦空间》里的“防盗梦保镖”）
举个例子来说：有一天，你在公共场合里小便，旁边有一个人盯住你瞧，你就会想“那
我要不要把尿尿完呢？”（众笑）再经过几年，我们现在这些问题和“解决问题的方法
”，两者也都不需要了，那个时候你就会开始有“真正完全的控制”。因为这样，思考
“业”是非常重要的事。
仁波切他说，因为这些理由，所以他是非常非常严肃地反对那些，有意忽视、忽略“业
”的这种“佛教徒”。
我们继续谈一下‘业’
刚才仁波切举了一个例子，我们是怎么样从‘听到冷气机的声音’开始，到最后如何产
生情绪反应。很多这样的情绪化的反应都是由‘伤害别人’，想要制造‘让人不舒服’
的思想发动的；而这些‘思想’很多都是由‘嗔恨’、‘嫉妒’、‘愚痴’、‘骄慢’
等等情绪所‘鼓动’的。同样，好的‘反应’也是由‘慈悲’、由‘关怀别人’这些好
的思想所引起的。而这些思想受到更多的‘鼓动’变得更‘粗大化’，这些思想就会转
化为行动。
所以很多人都这样讲：“我现在生病了，一定是因为我的恶业。”这个讲法里实际有一
层意思——好像是我们这个‘业’在惩罚你；其实当你的‘业’成熟的时候，它既没有
‘惩罚’你的意思，也没有‘奖励’你的意思在里面。它只不过是一些‘因缘组合’在
那时候‘成熟’。
另外一个错误的概念就是：“我们身为佛教徒，就一定要多做好事。” 这种讲法只有
在‘相对的层面’里是对的，但是在‘胜义谛’，在‘究竟的层面’来说：“我们要超
越所有善行和恶行”。不过我们目前的情况下，我们‘要超越’、‘要破坏’这些不好
的行为和它造成的影响。
因为如果我们在目前的情况下不去‘破坏’这些‘不好行为’的话，如前面说的：“任
何行为都是有它的结果的”。而前面那些不相信‘业’的佛教徒，其实他们是相信有‘
白痴的免费午餐’，但是‘白痴的免费午餐’，就算连最平凡的人也不会相信世界上会
有这种事。
现在我们‘很实际’的一件事就是去切断、去停止这些‘恶业’，为什么呢？因为‘恶
业’会带给我们‘痛苦’，它把我们绑架了，让我们没有办法修行。
所以现在我们应该要停止‘恶业’，要做‘善业’，因为‘善业’让我们得到‘殊胜的
人身’、可以给我们足够的功德去‘修行’等等。所谓‘善业’和‘恶业’很大的一部
分是由你的‘发心’、你的‘动机’来决定的。
当然，很多人在‘恶业’‘善业’的问题上受到很多迷惑，比如佛教徒会受到很多戒律
，比如说‘不吃肉’、‘不杀生’、‘不偷盗’等等等等，这些戒律你乍看之下，好像
都是‘道德性的行为规律’，但是这些规律或戒律它真正的原因是建立在‘业’上面。
一个人‘接受戒律’ ，实际上等于你非常聪明的在你的‘善业的银行’ 里存款。
在这里有一个很好的例子：
现在譬如你或仁波切本人，我们这种平凡的人来说，我们都不太愿意做“拿着刀，拿着
枪到处去杀人”的这些事。这样子我们就没有‘杀生的恶业’，因为你不杀嘛；但是我
们的不杀，也没有造了‘善业’。“为什么我们不杀？” 因为我们很懒、我们胆子小
，我们怕杀人；基本上我们不愿意花时间，不愿意花力气去杀人，我们不杀人只不过是
因为这样。你如果现在到观音菩萨像前面祈祷说：“好，我从现在开始，发誓不再杀生
。”你原来睡觉的时候本来就不杀生；可是因为你发了这个愿，所以现在开始当你在睡
觉的时候，你也是在“持守 ‘不杀生’的戒”所以你睡觉的时候也就是在造‘善业’。
仁波切再说一次：‘业’非常重要，因为我们现在正身处‘业’的网里面；‘业’是永
远都会跟着你的影子；‘业’如果它没有碰到任何的障碍，任何的对治的话，‘业’就
会一直在那边等待‘因缘’成熟。
所以因为以上的原因，一个人不应该瞧不起一个‘最小最小’的善业，不应该想：“因
为这个业那么小，根本就不值得我去积聚。”
同时，你也不要因为这个‘恶业很小’而去做——“因为一个很小的火星，最后也可以
引发大火。”
再说一次，‘善业’和‘恶业’都是由你的‘动机’或‘发心’来决定的。所以菩萨他
可以为了‘利益众生’而做任何的行为，而菩萨他‘唯一所不能做的’就是心理面存有
‘三种不好的心意’，因为这些会伤害到众生。
下面是莲花生大师对‘赤松德赞王’的一个建议：“为了修持，你要同时具备‘智慧’
和‘行为’。”如果一个人只具备‘见地’但是没有修持的‘方便’，这样会让你得到
‘断见’；如果你只有修持的‘方便’，没有‘见地’来配合，那你只会得到‘常见’。
从昨天到今天所讲的‘四件事情’，是以往的喇嘛所教导的，它们主要的目的是‘忽悠
’你‘自私的心’，将这颗心引向佛法。
（四件事情：暇满难得、诸法无常、轮回诸苦、因果不虚）如果你真的很认真的追寻‘
灵性的道路’，有一位老师，或上师是非常重要的；尤其是在金刚乘。但是在你接受这
个老师之前，有一个很重要的工作——就是要去检视，观察你这个‘上师’。
一个人如何去检视上师呢？这要很聪明的办法去检视；检视过后，我们还得要用很聪明
的方式与上师相处；然后还需要用很聪明的方式去模仿上师。总而言之‘这个上师或老
师’是非常重要的。
因为我们这些平常人是非常的脆弱，很容易被操纵的，我们这些平常的人，也许偶然的
会有一点‘出离心’或‘虔诚心’，但这就像：火星很偶然地在火堆中‘蹦出来’一样
。所以要倍加珍惜这些‘殊胜难得的心’
最理想的上师是“具备了小乘、大乘、金刚乘所要求的品质。所有的学生都要避免情绪
很粗重的这些上师；要避免非常世俗的上师；要避免非常暴躁的喇嘛；要避免没有慈悲
心的喇嘛。因为你跟从这些喇嘛，就像跟从一个‘疯子’来做你的向导。
还有要避免没有慈悲心的喇嘛，这种人就像盲人，你以盲人来做你的向导。同时要避免
因为他的知识，因为他的种性、家族很好而‘骄傲’的喇嘛。我们磨东西，要用够硬的
工具才行，但是这些喇嘛就像是木头一样，很难把东西磨碎。当然也很难把你的‘成佛
的障碍’磨碎。
莲师讲，弟子不去观察上师，就像是在喝毒药。上师不去观察弟子，就像是跳悬崖。所
以，老师和学生在彼此接受之前，互相观察是非常重要的。
但是一旦你接受某个人作为你的‘上师’之后，你就要尽一切的努力去对他升起‘虔诚
心’——
因为上师就像一条船，会度你过大海；
因为他像一个向导会指引你；
因为他像大雨能够浇熄火焰；
因为他像是日月令我们的黑暗光亮起来；
因为他像是大地，能够承载万物。
如果你碰到一个‘正确的’，具相的‘具备一切条件’的上师的话，如果你有这种功德
与这样的老师建立‘连接’的话，你一生就可以成佛。
如果你碰到一个‘具相的’上师，就算你跟他的‘连接’不是很好的话，但是这个也可
以保证你的轮回，总有一天一定会结束。
如果你碰到上面所说‘好的、具相的上师’，那你一定要把自己当做是一个病人。
宗萨钦哲仁波切 |
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