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发帖数: 177 | 1 怎么样学佛？
——索达吉堪布
前面从两方面阐述了什么是佛、什么是法。尤其是佛法，指释迦牟尼佛的八万四千法门
，它可摄于九乘法门、三乘法门，或者分为显宗、密宗法要。这样的佛法，大家一定要
认识，不然，有些人趋入显宗而不了解密宗，就认为密宗的法不殊胜、不究竟，对此产
生各种诽谤，这是非常不合理的。我们对任何一个事物，不了解之前绝不能轻易诽谤，
否则，且不论佛教的因果如何可怕，单单是世间伦理也说不过去。英国文学家莎士比亚
就讲过：“千万不可妄自评论你所不知道的道理，否则，你可能会用生命的代价，来补
偿你所犯过的错误。”
佛法包括显宗和密宗，只有将这二者圆融无违地修学，学佛才会很全面。不然，你只学
习密宗，却不了解显宗；或者，只喜欢显宗，而排斥密宗；又或，只接受显宗的小乘法
门，对大乘教法一概否定，这样的学佛都不完美。因此，你如果自称为一个佛教徒，就
要圆满地修学佛法。就好比学习世间的知识，读完小学、中学之后，只有再读上去，才
算是学业完整。所以，我们一定要全面地了解佛教。
假如你想诋毁某个法门，至少也应先亲自研究一番，看它的教义是否不合理。倘若真是
如此，到时再诽谤也不迟。打个比方说，你看我钱包里有些东西，但根本没翻过，就断
言“钱包里的钱全是假的”，这让别人怎么相信？如果你说“我是听别人讲的”，或者
“我估计是假的”，那就极为愚蠢可笑了。同样的道理，不论是藏传佛教、北传佛教、
南传佛教，大家不要在不了解的情况下随意诋毁，否则，除了有很大过失以外，只能说
明你不认识佛教。
那什么是佛教呢？昨天也讲了，佛教的教义归纳起来，是“诸恶莫作，诸善奉行”，在
此基础上再“自净其意”，这就是所谓的佛教。以前我给很多有缘道友发过一张释迦佛
的唐卡，下面就附有这个偈颂。此偈虽然看似简单，但涵盖了佛教的全部教义，所以，
你们千万不要觉得它很好懂而轻忽了。
今天我们继续讲，这样的佛法怎么样修学。此问题从三方面来阐述：一、依止善知识；
二、发菩提心；三、次第闻思修行。这三个内容，可以说是修学佛法的三个要诀。
（一）依止善知识
大家要明白，学佛必须依止一位具有智慧、悲心、经验丰富的善知识，否则，依靠自力
想通达佛教的教义相当困难。世间人接触不了知的领域，尚且需要一个引路人，如学知
识要找老师，治病要找医生，开车要找司机……那我们修学佛法时，善知识更是必不可
少了。《法华经》也说：“善知识者是大因缘，所谓化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三
菩提心。”
当然，在依止善知识之前，首先务必要观察，要寻找一位有德行的人。如果你特别着急
，刚听到某人的名字，刚刚见到他，就认定他是善知识，马上特别激动地去依止，这样
会比较草率。《事师五十颂释》中讲过，依止上师之前，师徒间要互相观察六年或十二
年。以前元帝忽必烈依止八思巴为上师时，就很有智慧，他观察六年后对上师说：“我
观察您六年了，现在确信您是一位具德上师，请收我为徒吧！”八思巴回答：“你观察
了我六年，我也要观察你六年。”
可见，若要了解一位善知识，并不是一天两天就够了，必须要经过长期观察。而且，你
在观察善知识时，不能以神通强、长相好、口才棒、财富多、威望高、名气大为衡量标
准，关键要看他能否引导众生断恶行善。《大般涅槃经》中云：“善知识者，能教众生
远离十恶，修行十善。以是义故，名善知识。”若具足这个法相，这样的善知识就可以
依止。可是有些人并非如此，遇到一个上师就随便依止，过两天看他有许多过失，又开
始极力诽谤，这种行为非常不合理。不过，这就是末法时代的标志。
有人或许认为：“依止善知识是多此一举，我自学佛经就可以了。”这种想法不正确。
佛法不可能以自力来通达，自古以来的佛教历史上，没有一个人能以自力证悟。佛陀在
《华严经》中亦云：“譬如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。”譬如漆
黑暗室中的宝物，没有灯光则无法照见，同样，佛法中的甚深教义，若没有具证善知识
的开示，纵然你才华横溢、智慧超群，也不可能通达，更无法趋入解脱正道。因此，有
些人不要以为自己很有智慧、很了不起，你若想修学真正的佛法，必须要依止一位善知
识。
在我的一生中，最幸运的有两件事：一是遇到了佛法；二是依止了法王如意宝等很多具
修证的善知识。钱财、名声等虚幻不实的东西，自己虽然也得过很多，但这些都没什么
意义，最有意义的就是这两者。所以，大家在修行过程中，千万不能舍弃善知识。《大
宝积经》说过：“能舍恶知识，亲近善知识，菩提道增长，犹月渐圆满。”只有亲近善
知识、远离恶知识，我们相续中的菩提心、大悲心、信心、智慧，才会如初一到十五的
上弦月般，越来越增上、越来越圆满。因此，道友们有机会依止善知识时，一定要好好
珍惜！
（二）发菩提心
学习佛法最根本的就是发心。所谓发心，其实就是制定目标，比如你想前往拉萨，方向
和目的地一定不能弄错。佛法就像个超级市场，内容十分丰富、应有尽有，无论你是要
发财、要治病、要解脱，在里面都可以得到，而每个人最后所得的之所以不同，就是因
为各自的目标不一样。我们作为大乘行人，学佛时一定要利益众生，千万不能困于自利
的发心。只要你把方向搞对了，有了大乘的发心，那么成就一定很快。
大乘的发菩提心，其实不仅为藏传佛教所重视，汉传佛教也有许多这方面的教言。如印
光大师言：“菩提心者，自利利他之心也。此心一发，如器受电，其力甚大，而且迅速
；其消业障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。”省庵大师在《劝发菩提心文》
中也说：“言多善，则莫若发广大心……发大心，超过修行历劫。”
所以，以自利心修学佛法，即使有成就也不大，而只有发心为利益一切众生成佛，这种
力量才不可思议。如今学佛的人有很多，但以利他心摄持的却很少，正因为他们最初的
发心错了，以致最后的果也不圆满。就好比你只想呆在成都，不想前往拉萨，这种发心
就把你限制在那儿了。因此，我们现在虽然是凡夫人，难免有自私自利，但只要有一个
广大的誓愿，力量自然也就大了。
如同台湾的证严法师，虽然看起来瘦瘦的，似乎只是个普通的比丘尼，你在路上碰到了
都不一定跟她打招呼。但因为她的发心极为广大，所以力量非同小可。看到“慈济”在
全球的事业，当初很多人问她靠什么力量，她回答说：“愿大力就大。”可见，心的力
量的确不可思议，《华严经》也说：“欲得一切佛，明净智慧灯，应建弘誓愿，速发菩
提心。”要想获得一切佛的智慧，就要先建立宏大的誓愿，速速发起度化无边众生的菩
提心。
昨天有个人跟我说：“我要建立一个慈善机构，一定要利益众生！”我试探她说：“这
个还是很难吧，不是那么容易吧？”但她的誓言很坚定，我见后也暗自高兴。我们做利
益众生的事情，就要有这样的心力，不能遇到一点点挫折就畏缩，发愿力也变得越来越
小，像分子、原子、原子核、夸克……最后就没有了。其实只要你心够坚强，任何困难
、痛苦都可以转变。有句格言说得好：“只要心能转变，世间就可以变得美好。”因此
，只要心能承受一切，就没有面对不了的事。即使你这辈子做不成，那就下辈子；下辈
子还不行，再下一辈子……就像佛陀在因地时多生累劫利益众生一样，只要有不退的誓
愿，最终一定能呈现出宏大的事业。
有些人可能是接受过外道或小乘的原因吧，一直发不起大心来，甚至听到大乘广大的发
心和行为，就有点害怕、担心、犹豫、困惑。实际上，这种心态是可以改变的，只要你
经常串习利益众生的念头，这些就慢慢可以消失。其实不管你修哪一个法门，利他心都
特别重要。现在有些学净土宗的人，认为自己往生就可以，其他众生都不管。如果你有
这种想法，那绝对无法往生。且不说藏传“往生四因”中必须要有菩提心，就连汉传的
弘一大师也说过：“唯求自利的人，不能往生。”因此，求往生者一定要发菩提心。如
果你能放下自私自利，一心一意帮助别人，劝人念佛、行善，即使自己积累的善根不多
，来世也很容易往生。
宋朝的王龙舒居士在《龙舒净土文》中，就讲过这样一则公案：唐朝有个人叫房翥，有
一天忽然死去，神识到了阴曹地府。阎罗王接见他时说：“你一辈子行持的善法不是很
多，但因曾劝一位老人念佛，这个老人现已往生。以此功德，你也可以往生。”房翥说
：“我发愿要念一万遍《金刚经》和朝五台山，这两个愿没有完成，现在还不想往生。
”阎罗王说：“诵经、朝山固然是好事，但总不如早日往生好。”房翥没有回答，阎罗
王只好放他回到人间。（如果是我，肯定高兴坏了，马上选择往生。）由此可见，劝人
念佛往生的功德非常大。
此文还引用《劝修西方偈》说：“若能劝两人念佛行善，超过自己精进的功德；劝十人
行善，有无量的福德；劝千百人行善，是真正的菩萨；劝万余人行善，此人即是阿弥陀
佛。”现在有些人号召力很强，动员别人做善事一呼百应，大家都纷纷行动，这也是诸
佛菩萨的加持入于心，诸佛菩萨之事业可以展开的一个标志。既然利他心有如此的功德
，大家就应共同发愿行持善法，有机缘的时候，一定要度化众生。
我希望在座的道友，从今天开始，应该发愿：“为利益一切众生，我要示现成佛！”不
然，你学佛几十年，全都是为了自利，临死时还在贪执自己，修行绝对不会成功。而有
了利他心就完全不同了，纵然你没有为自己做很多事，修行自然而然也会成就。所以，
大家一定要为利益众生而发愿。
此外，你们在实际行动中，能不能至少劝一个人行持善法？我想在座的每一个人，能力
虽然千差万别，有些人只要振臂一呼，当下应者云集；而有些人即使磨破嘴皮，说上一
百遍，连最亲的父母、孩子、亲友也无动于衷。但不管怎么样，只要你发心不退，在这
一辈子中，至少劝一个人皈依佛门应该没问题。
总而言之，修行要用利他的菩提心来摄持，这一点非常关键。否则，即使你依止了善知
识，但如果发心不对，每天都是为自利而奋斗，修行的力量恐怕也不强。
（三）次第闻思修行
修学佛法必须要有次第，而这个次第，就是闻、思、修。上师如意宝在《忠言心之明点
》中也讲得很清楚，闻思修是佛教的根本，如果没有它，人与佛法就很难融合，所以大
家对此不能轻视。
1、听闻正法
我们这些具无明烦恼的轮回众生，对于跟贪嗔痴相关的事，生来就有意乐，串习这些也
很容易，而出世间的解脱法门，则很难依靠自力掌握，此时就必须依止一位上师，在上
师那里听受佛法，令心逐渐得以调整。否则，我们相续中的智慧日光，被无始以来乌云
般的浓厚习气所覆盖，很难自然而然现前。
关于闻法的功德，《正法念处经》第六十一卷中讲得比较多，如云：“以闻法故，心得
调伏。”所以闻法能够调伏自心，而从没闻过佛法的人，不管是说话、做事，都会与贪
嗔痴比较相应，无法趋入出世间解脱。因此，我们首先听闻正法非常重要，作为智者，
乃至命终之前，也要听受佛法。《正法念处经》云：“是故智者，乃至失命，常应听法
。”萨迦班智达也说：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识，今生虽不成智者，来世如
自取储存。”
有些道友闻法的意乐很强，只要是真正的佛法，就会通过光盘来听受，其实这跟在善知
识面前听受一样，甚至比这个还方便。试想，假如你找一位上师亲自听法，戒律中说要
依止十二年，这对城市里的人来说比较困难。而且就算你有这个条件，能始终陪在上师
身边，上师也不可能天天给你传法。然而，听光盘就不一样了，你想听课的话，随时都
可以听。依靠这种方便科技，如果你能听十年课，实际上跟依止上师十年没什么差别。
为什么呢？因为你依止上师，并不是依止上师的身体，也不是依止上师的心，而是依止
上师所传的法。毕竟我们末法时代的众生，没有米拉日巴尊者那样的根基，只靠一种表
示就成就了。所以对一般人而言，听法非常重要，它可以让我们通达佛法、不造恶业、
舍弃无义之事，乃至获得涅槃。如《大宝积经》云：“多闻解了法，多闻不造恶，多闻
舍无义，多闻得涅槃。”
2、如理思维
对于所听闻的法义，不能只停留在书本上，而要反反复复去思考。否则，我们无始以来
的习气根深蒂固，仅仅只听一两句佛法，不可能那么容易对治它。有些人说：“我学佛
已经七八个月了，为什么还有分别、执著、妄想？”其实不要说七八个月，就算七八年
也不一定奏效，修行应该是有生之年，如果你没有这样坚持不懈，依靠不断如理思维来
调心，习气则不可能被断除。
在藏传佛教中，如理思维的最好方法就是辩论，大家通过互相提问、答疑、探讨，就可
以遣除相续中的怀疑。《大宝积经》中曾说过：“不如理思维，愚痴无解脱……若如理
思维，息广大烦恼。”可见，如理思维还是相当重要的，没有它就无法脱离愚痴，有了
它则可以息灭广大烦恼。
大家若要如理思维，就应从人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚、皈依三宝、菩
提心之利益……一层一层上去，若能如此，最后定可安住于禅宗的明心见性、大圆满的
觉空无二、中观的离戏空性等境界中。所以，一心一意思维很重要，否则，你听完一堂
课后，什么都不想就倒下呼呼大睡，这样肯定收获不大。反之，你若能好好回想今天讲
了什么，对每个道理慢慢去思维、消化，不但会对自相续有利，而且功德也非常大，《
佛说宝雨经》云：“如理思维故，即为供养一切如来。”因此，大家听闻以后，一定要
如理思维。
3、如实修行
1）修行之理
假如你依止上师后，仅仅是听了佛法、稍作思维，却从来没有修行过，那也不能断除烦
恼。就像饭是要自己吃的，如果光是看别人吃，或听别人吃饭的声音，根本不可能填饱
肚子一样。不过现在很多人不懂这一点，尤其是学术界的人，只对理论研究很有兴趣，
成天探讨公元多少年发生什么，这个人跟那个人的时代如何如何……可是对佛经中所讲
的人身难得、寿命无常、轮回痛苦、万法皆空等甚深道理，从来没有思维过，更没有修
行过，这样的话，这些内容就无法与自相续融为一体。
佛陀在《华严经》中也说过：就像穷人日夜在数富人的珍宝，自己却身无分文[1]；良
医知道如何开药方，但自己有了病，不吃药也治不了[2]；
聋子弹奏悦耳动听的乐曲，但自己根本听不到[3]……同样，我们理论上再精通、嘴巴
上讲得再漂亮，但内在没有修证的话，还是解决不了实际问题。到了最后，“靠山山会
倒，靠河河会干”，什么都靠不住。即使你天天求上师加持，但自己不修行的话，烦恼
种子也很难断除。
所以，广闻和实修比起来，实修更为重要。我们每个人都会面临死亡，当那一刻到来之
时，唯有平时修持的善法才有用，名声、地位、财富等世人羡慕的对境都无济于事，只
能全部留在人间。我们如今既然有缘相聚，互相信任，我常常考虑对你们最有利的是什
么？众生的业力各不相同，死时都是各奔东西，谁也帮不上谁，我现在唯一能做的，就
是劝大家行持善法，这远远超过给你们金银财宝。
因此，我内心非常希望大家：从现在开始，抓住机遇学习佛法，不要天天忙于世间琐事
。现在很多人都是在用“生命”赚钱，但你的生命又能维持多久？大家不妨想一想。你
以分别念计划的有些事，不要说这一辈子，可能千百世也做不完。故而，世间的很多事
情，我们只能选择一部分重要的、非做不可的去做，尤其是家庭、社会的一些责任，有
些人必须要承担，而至于其他的，就应该有所取舍。
所以，我不会劝所有的人都出家。其实我若多讲些出家的功德，等一会儿下课后，可能
会有好几十人跑来剃度。但我并不这么强调，因为出家需要认真观察，绝非一时的冲动
。如果你因缘具足，到山里出家也未尝不可，但若暂时没有这种因缘，那也应以在家的
身份，安排好自己的修行。对每个人来说，尽管各自的工作压力、生活情况不相同，但
肯定都有一分自己的空间，若能从中抽出一点，把它用于修行方面，这对你的死亡和来
世才真正有意义。
在佛陀时代，曾有两个比丘，一个听闻佛法后就去实修，结果证得阿罗汉果；而另一个
只注重闻思，不重视修行，一直在字面上耽著，时间久了，他成了有名的三藏法师，座
下有五百名弟子。
有一次，三藏法师想用些难题难住那位阿罗汉，从而抬高自己的身份，当众羞辱他不懂
佛法。佛陀了知他的用心后，不忍他如此造业，便前往二比丘住的地方，一再赞叹那位
阿罗汉的功德。当时，三藏法师的弟子们很不平，议论佛陀为何赞叹那个什么都不懂的
长老，却对熟读经典的三藏法师不赞一词。
佛陀知道他们的心思后，便开示道：“在我的教法中，你们的法师犹如被雇来看管牛的
人，而这位阿罗汉长老，犹如独自拥有牛的主人一般。”弟子们闻后恍然大悟，原来只
说不修是不行的。
通过这个公案可以了知，修行才是最重要的。只是口头上夸夸其谈的学者，最多不过像
仆人一样，自己没有任何东西。所以，我们作为修行人，应该成为法的主人。
2）修行之方便
在修行过程中，显宗、密宗的法门特别多，但最契合我们，对直断烦恼、往生净土最有
帮助的，应该是净土宗、禅宗、密宗。在修持这些法门时，我们一定要有方便方法，若
以殊胜窍诀来摄持，便可如《华严经》所言：“以一方便，入一切佛法。”
以前有位弟子向赵州禅师求法：“我非常困惑，请您给我指点开悟之道。”禅师问他：
“你米粥喝了吗？”他说：“喝了。”“那就去洗碗吧。”听到这句话，弟子当下开悟
了。所以，弟子的信心与上师的方便法聚合时，稍稍一句话，也可以让人明心见性。
还有一个弟子问百丈禅师：“您能教我如何修行吗？”禅师回答：“饿了，就吃饭；累
了，就休息，不需要文字和语言。”弟子依此慢慢思维修行，结果就开悟了。
不光禅宗有这种开悟的方便，密宗也有一些特殊的行为。例如，第四世多竹钦在12岁时
，上师命令他喝酒。他刚开始不敢喝，后来想到上师跟佛没什么差别，就一口气把酒喝
了，以此瞬间证悟了心性。
还有一个猎人叫达吉，他经常牵着国王的猎狗在森林里打猎，猎杀了难以计数的鹿子、
獐子等野兽。他自认为是打猎高手，常在钦则益西多吉面前夸耀，尊者也饶有兴趣地听
着。有一次他猎杀了一只鹿，又来到尊者面前炫耀。尊者见状，脱下鞋子，抓住他的胸
口，用鞋在他脸上狠狠地扇了五下。当时他就昏厥在地，醒过来之后，上师的一切证悟
已完全融入其心，他成了一名具证的大成就者。
这样的事例，不是一种传说，而是真真实实发生过的。所以，有了以智慧摄持的方便，
开悟并不是那么困难。《法王经》中说：“若有慧者，则方便解；若无慧者，则方便缚
。”如果是有智慧的人，一些窍诀可令其马上解脱，比如上师跟他说“吃饭、走路”，
甚至把鞋脱下来重重打一下，他当下就开悟了。但对没有智慧的人而言，方便就会成为
束缚，不要说用鞋子打，就算上师给他传密法中最殊胜的窍诀，他也会对上师生邪见诽
谤，最终让自己堕入地狱。所以，窍诀还是要靠智慧来掌握，这一点相当重要。
以前藏传佛教中有个人，一直恳求上师给他讲最甚深的窍诀。后来上师跟他说：“我也
会死！你也会死！”——假如是有邪见的人听了，肯定不屑一顾：“这个我早就懂，算
什么窍诀？”但那个弟子对此真的生起了信心，想到自己总有一天会死亡，于是精进修
持善法，最后已经开悟了。
可见，开悟说起来似乎也并不难，但我们作为普通修行人，有生之年还是要闻思修行，
只有这样，才不会浪费自己的一生。不然，倘若你舍弃了善法，今生也就白过了，如经
云：“若人舍善法，今生则虚过。”现在你们这么多人行持善法，我见后发自内心地高
兴，这比什么都让人开心。大家若能一直如此，就不会天天杀生、造恶业，前途必定是
光明的。很多人学佛后有深刻的体会：“我遇到佛法真幸运！不然，这一辈子在无明、
烦恼、业力的束缚下，恐怕还要造无数的业，最终招致无边痛苦，太可怕了！”所以，
大家有缘依止善知识修学佛法时，一定要学会珍惜。
总之，在学佛的过程中，各位一定要先认识佛陀，并了解佛法到底是什么；然后这样的
佛法要靠上师开示，自己同时要发菩提心、闻思修行。只有依照这种途径，修学才会稳
固有序地向前迈步。否则，随便打乱这种次第，修什么法都不会成功。
我本人而言，虽不是什么智者或大成就者，但依止上师的时间，比大家稍微长一点。就
像一个开车的司机，时间久了的话，技术应该会不错——不过我的时间虽长，技术也不
一定就好。但不管怎么样，在我这一生中，年轻时有福报依止上师，对佛法有特别大的
信心，对佛教的教理也有坚定不移的正见，若把这些与大家分享，对社会也好、个人也
好，应该只有利益，不会有任何害处。假如你们通过学佛，有了健康的身心，在生活中
遇到什么都能快快乐乐、心平气和地面对，这就是幸福，这就是美好！
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发帖数: 14451 | 2 劝别人不如先劝自己
把自己劝好了，才有资格劝别人 | B***o
发帖数: 133 | 3 "常念不绝，则得道捷。我法如是，作如是说。如来所行，亦应随行。种修福善，求生
净刹。"
上经八句，实为全经之总结，净宗修行之纲要。世尊此会所说之长行，于此告终。
故知此八句，实为净宗之末后句，全经之结束语也。此八句理事齐彰，正助并显。如来
秘藏，和盘托出。首云「常念不绝」者，「常念」首指常念本经。如本经《往生正因品
》中，劈头第一句便云：「闻此经典，受持读诵，书写供养，昼夜相续，求生彼刹。」
正是此处「常念不绝」之意。《非是小乘品》云：「于此经中，生导师想」又《受菩提
记品》云：「由于此法不听闻故，有一亿菩萨，退转阿耨多罗三藐三菩提。若有众生，
于此经典，书写、供养、受持、读诵，于须臾顷，为他演说。。。。。。彼人临终，假
使三千大千世界，满中大火，亦能超过，生彼国土。」世尊悲心无尽，普摄无余，故频
以持念本经为劝也。世尊力劝持念本经者，盖经中所宣正是一乘愿海、六字洪名之无上
大法。行人但能发菩提心，一向专念，必得往生，万修万去。故知行人受持此经者，即
应依教奉行，如佛训诲，真为生死，发菩提心，深信切愿，持佛名号。故知「常念不绝
」，究竟所指，则在常念此一句名号也。「不绝」者，净念相继也。行人果能真实发心
，老实念佛，唯此一句，念念相继。则必定「如染香人，身有香气」。临命终时，佛来
接引。慈悲加佑，令心不乱。决定往生，迳登不退。圆生四土，究竟涅槃。故佛慈示「
常念不绝，则得道捷」。「捷」者迅速捷疾也。又如捷径，指径路也。是谓持名一法，
乃修行之径路，老实持名则得道迅速也。盖以信愿持名之法，心作心是，果觉因心，故
得道捷。因唯此持名念佛之法，是弥陀大愿之本，最易下手，最易成就，故称易行法，
号径中径也。
「我法如是，作如是说」，此两句，真是「佛语梵雷震」「说法师子吼」。直似金
刚王宝剑，割尽一切情见，全显如来本心。以佛心印，印证本经，故云「我法如是，作
如是说」。直截说来，此之二句即印证前之「常念不绝，则得道捷」。我字乃释尊自称
。盖谓我之法即是这样。所以即如这样而说。所说为何，即「常念不绝，则得道捷」。
此四句当一气读下，蓦直参去。若能契会，方知净土一法，圆融绝待。又如禅宗六祖为
人印证曰：「如是如是，汝如是，我亦如是。」六祖之「如是」，亦即本经中之「如是
」也。
又「我法如是，作如是说」上句即我法是如。下句即所说是如。此二句表我之所说
，即是我法。我法是如，故我所说即是如如。「如」者，真如，亦即真心、实相。即经
中「真实之际」。本经之体，即真如、实相、真实之际，故云「我法如是」。「作如是
说」者，即经中「开化显示真实之际」。故知我法即真实之际。今所演说，即开示此真
实之际。故云「作如是说」也。故知经中一一文字，皆从如来性海大光明藏中自然流出
。一一字中实寓无边妙理。一一皆是弥陀性修二德所共庄严，一一皆是开示悟入佛之知
见。此「常念不绝，则得道捷」之慈示，正是如来称性之流露，世尊心印所印记。皆是
大悲慈父如理之说。故应至诚信受，于一切时处，常念阿弥陀佛。本品首明如来无上之
法，非易可遇。继明净宗乃难信之法。虽有能说法者，能说余法，但于此超情离见之一
乘愿海，六字洪名之妙法，亦难开演，令众生信。故《阿弥陀经》中，十方如来称赞释
尊于此娑婆五浊恶世，「为诸众生，说是一切世间难信之法」。十方如来皆谓难说，正
显此法「亦难开示」。若此难遇难示之法，虽已遇已闻，但若不能深信，虽闻何益，终
成辜负。幸能深信，实为万劫千生希有难逢之一时，故应勤修坚持，常念不绝。但能信
愿持名，莫不疾捷得道。
「如来所行」以下，表正助二行。普贤十大愿王之八为「常随佛学」。是故菩萨应
随如来之所行而行也。夫极乐导师弥陀之所行：「便一其心，选择所欲，结得大愿」，
「住真实慧，勇猛精进，一向专志，庄严妙土」也。夫释尊之所行：「欲拯群萌，惠以
真实之利」也。十方如来之所行，亦复同此真实。故同声赞叹「无量寿佛不可思议功德
」，劝令众生往生极乐也。今我辈学佛所行，首当依佛所教，发菩提心，一向专念。《
弥陀要解》曰：「佛以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘。令信愿持名
者，念念成就如是功德。而皆是已成，非今（现在）非当（未来）。」盖谓佛以大愿作
为众生多善根之因，以佛之大行作为众生多福德之缘。故能令信愿持名之人，于念念之
中，皆成就佛之大愿大行之功德。如是功德皆是久已成就。不是今日初成，亦非当来再
成。盖佛果觉，久已圆成。今我念佛，以佛果觉，作我因心。故我因心，顿同果觉。盖
因「念佛善根福德同佛」，故云如是功德皆是已成也。如来乃善中之王，德中之尊。故
我等首应随行。但如来诸善齐修，万德庄严，是故我等于世尊余德亦应随行，善知机宜
，应缘修习，正助相资，速得圆满。
「种修福善」即修善种福。本经广劝舍恶行善。《观经》劝修三福。经云：「欲生
彼国者，当修三福：一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者受持三归，
具足众戒，不犯威仪。三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名
为净业。」其第一福中，已兼十善。《观经》指示，欲生彼国，当修三福。由是可知，
修善种福，于修净者，实不可忽。
「求生净刹」是为一大藏教之总归。华严圆摄诸教，而以普贤行愿品十大愿王导归
极乐。今经正是华严中本。于此经末，以求生净刹，普劝有情，同归极乐。今所劝者，
正是弥陀之本愿，释尊及十方三世如来之本心。世尊开化显示真实之际，实欲众生同入
弥陀一乘愿海，而得真实究竟之大利。信愿行中，愿为机枢。出生死海，唯赖愿王。方
便多门，禅密教观，八万四千，门门皆可，但归元无二。诸方便中，究竟方便唯在往生
。修行他法，欲于今生超脱三界，则为难行道。唯此「求生净刹」称为易行。净宗正修
，首推持名。但习余门，而能发愿求生，亦为弥陀摄受，而横出三界。是故此经以「求
生净刹」总收前文。
《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解》（黄念祖居士） |
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