|
|---|
|
|
|
|
|
|
E*********g
发帖数: 185 | 1 096 幫助餓鬼和地獄眾生
尊者阿迦曼給予各種境界和不同種類的肉眼所看不見的眾生們的幫助，是他的生命中不
可或缺的一部份，尤其是當他住在曠野中的時候，愈是偏僻和隱密的地方，他們就愈常
來訪，來訪的肉眼所看不見的客人數目也就愈多，他們來親近他，不是為了聽法和詢問
就是為了從危險和痛苦中得到援救。後面這一群包括了餓鬼，他們等著接受由他們的親
戚所分享給他們的功德果報。這些在悲慘境界的餓鬼和眾生，已經長期等待著去享受由
他們的親戚們所做的功德果報，然後迴向他們，讓他們能夠，至少局部地，解除強烈的
痛苦，因為他們已經受苦多麼長久了，那是人間的日曆所不能計量的。同樣的，他們將
來還要受苦多久，也是不能計量的。
這些在痛苦和悲慘中的眾生，其中能夠來陳述他們的苦境者，經常親近尊者阿迦曼，請
他幫忙轉告他們的親戚們有關他們的痛苦，讓那些親戚們能夠在做功德的時候，想到他
們並將果報迴向他們。但是當尊者阿迦曼問起他們親戚的名字時，他們所給他的名字，
他或那時期的任何人都完全不認識。他們已經在那些境界裡痛苦了幾百或幾千年（時間
的計算是根據那些境界本身的計時），它的長久是不能以人間的時間來計算的。即使在
他們局部地解除了痛苦而在較少強烈痛苦的境界中，他們還是在一個不是很好的地方，
因為他們在這樣的境界裡已經很久了，所以在那個地區追溯不到他們的親戚或子孫後代
。這樣的例子經常可見，而他們就像無主的動物，等待著有人來援救他 們。
也有那些死了不太久的，就可以得到幫助了，知道他們親戚或子孫的名字，找得到他們
住的地方。像這種情況下，尊者阿迦曼會連絡他們的親戚，告訴他們每次要把功德果報
迴向他們已故的親戚。有些情況下，也能享受到別人非個別的迴向功德果報，他們並不
是他們的親戚（這種情況下不知道他們的名字）。尊者阿迦曼自己，例行將功德果報迴
向一切有情眾生，這迴向遍及所有痛苦中的眾生，除了那些只能享有自己親戚所迴向的
功德果報者之外。
尊者阿迦曼說，在痛苦中的這些餓鬼和眾生，多得不能計算他們的種類和數量。他們群
集在他的四周並請求他的幫助，比其他任一種類肉眼所看不見的眾生還要多。換言之，
他們就像泰語所說的「透過別人的鼻孔在呼吸」（就像乞丐）。這就是在人間的時候，
未曾做過任何好事的結果。這是顯示做功德的重要性的一課，不論是用慷慨佈施的形式
或其它的形式。我們都是遊蕩穿梭於生死輪迴的各種生存境界中的流浪者，那是明智的
，我們必須為自己的將來準備一些在緊要關頭的時候要用的資糧，因為我們是自己業力
的繼承人而要對它的果報負責，不論我們將要生於較低或較高的境界，感受任何程度的
痛苦或快樂，都是由於自己的業力。去希望或依靠別人的幫助，就像透過別人的鼻孔在
吸呼。
尊者阿迦曼非常善於與各種肉眼所看不見的眾生們往來，他也能用各種方式來幫助他們
（給予說法或開示，回答問題，迴向功德果報，追蹤餓鬼的親戚或子孫等），只是他未
向他的弟子們顯露他所知道的一切。當聽著他對餓鬼和惡道眾生的記述時，我們不禁恐
懼戰慄著，然而，對惡業果報的恐怖遠甚於對餓鬼本身的恐怖。如果人們能夠看清楚善
惡業的果報，就像他們在看其它物質的東西那樣，他們一定會恐怖於惡業並遠離它，就
像他們不敢碰觸火焰一樣。他們也會熱切於行善，它有清涼的力量而帶來快樂的結果，
那就不會有像今日世界上有那麼多的煩惱和悲哀了。
097 認識天堂和地獄
當尊者阿迦曼在解釋有關於肉眼所看不見的眾生和他們各種生存境界的法義和事實時，
一位阿迦尊者，也是他的弟子，提出他的建議如下：「既然很明顯的，人們不能認清善
惡業的果報，因為他們不能像尊者阿迦曼那樣看到這些肉眼看不見的眾生的境界，那麼
尊者阿迦曼何不把這些向所有的人們解說，讓他們相信業力的果報，因為佛陀和他的聖
弟子們也曾經這麼做？這一來，人們將會感激尊者阿迦曼的努力，就像他對其他的弟子
們所做的一樣。」
尊者阿迦曼說：「如果我不分青紅皂白地做這樣的啟示，我將會被指控為瘋狂，提出這
項建議的人也是一樣，然後我的其他比丘弟子們也一樣。佛陀的教義屬於有辨識力的智
者，宣說教義是要讓有辨識力的人們依此修習的。不分青紅皂白地提供這樣（不可思議
和不能證明）的事實給予所有的人們，其結果是弊多於利的。甚至更明顯的事實，人們
在各種環境、傳統和特殊時地的價值意識下，都還常常不知道什麼可以做和什麼不可以
做。雖然法義超越世間的真理，但是當它被哂渺妒篱g時，還是必須謹慎地特別注意到
世間的傳統、傾向和其它因素。
佛陀是比其他所有的人先瞭解事實真相的正覺者，但他永遠不會沒有機智和辨識力。時
機、環境和聽眾的根性都要予以考慮。必須記住，沒有念住控制的智慧是不能產生任何
所預期的結果，相反的，可能造成沒有利益而不是所希望的結果。當然，我們可能不在
乎別人所說的，但是由於缺乏念住的防護，有害的結果將會無可避免地回到自己身上來
，這是不能予以忽視的。關於這些事情的真相是不可思議的，不能為了讓人們興奮而予
以輕率地處理。我們不應該稱讚或驕傲於這種探討佛教 的方法，正確的方法必須是基
於智慧，這才是佛陀所許的，就是透過這個方法才能使佛法保存到後世。現在，如果你
有一筆錢，多得可以行善或作惡，為了那筆錢和你自己的安全，你將會怎麼做？」
「我將盡我最大的努力來守護它。」那個比丘說。
「為了你自己和錢財的安全，你將如何哂媚愕闹腔郏俊棺鹫甙㈠嚷鼏枴br />
「我將挪出一部份的錢來幫助其他的人們，然後把其餘的存放在一個適當的地方，不讓
任何人看到或知道它放在那裡。」
「現在我們回到有關於肉眼所看不見的眾生的真相來，如果你已經知道所有的這些真相
，你如何把它們教給人們，使它們有利於你自己和別人，而這一切都沒有任何有害的結
果？」
「我必須很謹慎地處理它們，就像處理我的錢財一樣。」那個比丘回答。
「那麼，你就知道我的論點了。剛才你還要求我不分青紅皂白地向人們透露所有關於肉
眼所看不見的眾生的真相，沒有考慮到任何可能會發生的有害結果，你看，你是多麼粗
心，你知道到底是智者比愚人多，還是愚人比智者多？又是那一種人們才能夠為後世保
守和維護教義？」
「這是我自己的過失，」那個比丘說：「我希望其他人們知道這些我以前從未聽別人說
過的奇特的真相，我猜想其他人們也會同樣地感動。我讓自己沖昏了頭，我沒有想到這
麼做可能會發生什麼不良後果，也沒有想到到底是否智者多於愚人或者相反，現在我知
道了，愚人多於智者。例如，在一個村子裡，只有很少的人們瞭解有關戒德或法義的真
理。其餘的人們則不在乎什麼是善惡，也不在乎為什麼他們會在這裡和他們將會到那裡
去。他們只愛尋歡作樂而平白浪費了他們的生命，那些能夠為後世保守和維護正法的人
，必定是那些擁有智慧和辨識力的人。這在國家事務上和正法事務上都是真確的，其餘
的人們就會因為少數人的播種而得到收穫。」
「你必須知道，宗教或是法義的事務遠比國家事務來得微妙。它們需要一種更深的智慧
，一種絕不能哂渺镀茐男阅康牡闹腔郏且环N只會增進開發和進步的智慧。用八正
道來說，這就叫做正見和正志，藉著它們，一個人的言語和行為就會被塑造和開發出來。
「正禪思（正定）必須永遠由正見支持著，否則它就會變成所謂的「枯木禪」（什麼都
不知道）。智慧必須做為禪思的基礎，心裡所想到的知識，或是心意外觸所知道的，或
是應該如何處理或評價這些事情或環境─所有這些都必須用智慧予以分析、評鑑和判斷
，以防止自我迷惑。
「有無限量的知識，內在、外在都有，必須透過禪思的開發才能認知，這對於那些有意
實證和觀察各種事情的人，尤其真確，要防止心意活動本身的潛能是不可能的。在這兒
，就必須召喚智慧予以消化和選擇，除掉某些事物而保留其它的。沒有智慧，即使禪思
也不能作任何有效方法的利用，因為禪思者仍舊被間歇性的快樂和悲哀所困擾著。這種
影響力，若非用智慧予以無情的了斷，就會頑強地持續打擾著心意，喪失它既得的安寧
和進步。因此，在每一階段的心意開發裡，智慧是絕對必需的。
「那些已經出家『前去』尋找世間所渴望（但卻不能求得）的智慧和美德的人，他們不
能對自己煩惱的詭計懵然無知，他們必須能夠透過智慧的開發來發現那些詭計。那是很
自然的，那些沒有防護（對抗敵人的攻擊）的人，是不能確保他們的安全的。那些已經
出家的人，他們的防護就是正法和戒律，念住和智慧則是他們主要的防衛武器。所有舉
動中的念住和智慧將時時刻刻地提供他們安全，因此所有的思想、言語和行為都必須永
遠以念住和智慧為基礎，只有它才能保證安全。
「那就很像我的弟子們，向著痛苦的熄滅認真地奮鬥著，永遠以念住和智慧為前導。這
就是他們必須積極和熱切地履行他們的本份，使他們相應於正法與戒律，但是他們不應
沈溺於或陷入自我放縱之中。也必須要瞭解比丘的任務勝於所有其它的任務，因為它就
是打破生死輪迴的任務之一。
「世界上再沒有比從三重（惡性的）輪迴（煩惱、業力和導致煩惱再生的果報）得到心
的解脫更迫切的任務了。這需要各方面的奉獻，包括自己的生命，它已經委身於精進，
不像在其他的任務中，它必須是毫無條件的，只有透過這個程度的精進和奉獻，奇妙的
法義，不知道和夢想不到的，才能被證知，除此之外的方法和結果都是令人懷疑的。對
那些熱望完全地解除痛苦負擔的人而言，精進必須能夠接受死亡的挑戰。以我來說，在
我成為一個像這樣教導別人的阿迦之前，我從未想到我會從自己必須面對的嚴格考驗中
生存下來。我的解脫目標總是打敗了死亡的威脅，每一方面的努力都超越生命而導向於
目標，或者，更正確地說，超越死亡，就像最高統帥發出絕對的命令，用絕不退縮的心
意，而讓身體就在它自己的眼前解析。身體曾經被解析過無數次，直到再重複這個過程
沒有多大的意義為止，這時讓它更有利地哂渺稉Q取佛法上的證知，現在就沒有其它需
要證知的了。
「我所想要知道的，只是藉著它我能夠從生死輪迴中得到解脫的知識而已，基於這個決
心的精進，就像工廠裡的機器連續地咿D著。它與絕對正確的念住和智慧一起作用著，
就像一個法輪日夜不停地旋轉著，以它無情的戰鬥對抗著煩惱。在醒著的時候，絕對沒
有絲毫的放鬆精進，在一段睡眠之後，結合著信心、念住（它包括了禪思）、智慧和精
進，戰鬥重新展開，在決定性的戰役中，全部聯結起來，使出全力來對抗煩惱；煩惱也
使出它們的力量，哂盟械慕圃p和詭計。這場戰爭的最後階段是煩惱的結束，它曾經
長時間統治著心靈，被斷然地擊敗了。它們被一勞永逸地，完全地從心裡挖掉和除掉，
它們再也沒有機會舉起它們的頭來造作任何煩惱了。然而，身體仍然跟它洗淨了所有污
染的生命一齊留存著。 |
|
|
|
|
|
|
