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发帖数: 465 | 2 《二规教言论》讲记（一）[论前]
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天给大家讲《二规教言论》。首先，这部论典的名称——《二规教言论——积聚
圣天世德之宝》，是以内容和作用来命名的。
“二规”是圣规和人规，即下面讲的“下品高尚世间规，上品高尚圣者道。”
“积聚圣天世德之宝”：“天”是天尊，“德”是道德，“宝”是如意宝。“天尊
”指有善天护法的护持。若有道德，那是真正的如意宝啊！世出世间的一切所愿都能迅
速成就。有善天护法的护持，一切就能顺利，能成就。
但是，一个人若想获得善天护法的护持，就要有仁义道德。若是没有仁义道德，没
有做人的标准，怎么能得到善天护法护持？人有人的标准，也可以说做人有做人的规矩
，人和畜生是不能一样的，你既然是人，就一定要按这个标准做人。若是没有规矩，那
就乱套了。做人有做人的规矩，按这个规矩做才是人；以做人的标准去做，才是真正的
人。
很多人表面上看是人，实际上不是人。有的人跟畜生差不多，有的人跟恶魔差不多
。什么规矩都不懂，什么标准都没有，糊里糊涂过日子。我们有一种谚语来形容这种人
：生，自己不知道；死，别人不知道。这种人跟畜生差不多，跟外面的牦牛差不多。还
有些人吃喝嫖赌，坑蒙拐骗，无恶不作。这些人和那些恶魔一样，是人类的败类，给社
会、给人类带来灾难，这就是恶魔，不是人！表面上看是人，实际上是恶魔。他的所做
所行跟恶魔没有差别，处处想伤害他人，处处扰乱他人，这就是恶魔！
什么叫恶魔？是不是有神通、有神变的叫恶魔？不是。这种心狠手辣的人就是恶魔
！佛菩萨也有神通神变啊！但是佛菩萨的心是慈悲的，处处利益他人，给社会、给人类
、给一切众生带来的是什么？是幸福与安宁。那些恶魔是有神通，有神变，但他们的内
心充满了怨恨，处处伤害他人。现在有些人也是这样，内心所思所想都是贪嗔痴慢疑，
所做所行都是杀盗淫妄酒，处处伤害他人，给人类、给社会带来了灾难，带来了痛苦，
这就是恶魔。
所以，我们要明白人规，明白做人的标准。按做人的规矩，以做人的标准去做，这
才是真正的人。若是有稳重、正直、慈悲、信心等功德，善神护法自然就会保护。若自
己没有这些功德，即使天天供赞，天天祈求，也没有用，善天护法也不会保佑你的。所
以这两者应该是相辅相成的。
若是有仁义道德，善神护法自然会保护你，这样世出世间的一切所愿会迅速成就，
世出世间的一切功德会当下圆满，所以叫“如意宝”。若要有善神护法的护持，就要具
备仁义道德，具备这些功德。若要具备这些功德，就要精通《二规教言论》。
《二规教言论》里讲的是圣规、人规。圣规就是圣者所具备的功德，人规就是做人
的标准。在做人的基础上才可以有圣者所具备的功德。若是你连人都没有做好，就无法
做圣者——做菩萨，做佛。首先就要具备人规——做人的这些规矩。你精通了二规，圆
满了二规所归纳的这些功德时，诸天尊善神护法自然会保护你。“二规”是这部论典的
内容，“积聚圣天世德之宝”是作用。学修这部论典，就能具备这些功德利益。所以说
是以内容和作用来命名的。
然后是礼赞。
忆念何者能开启，二规智慧宝藏门，
一切诸佛慧藏者，文殊勇士护汝众。
这是礼赞。
“忆念何者能开启，二规智慧宝藏门”：作者全知麦彭仁波切首先礼赞文殊菩萨，
因为文殊菩萨是智慧之宝藏，是十方三世一切诸佛的智慧的总集。要精通二规，精通世
出世间的一切功德，就需要文殊菩萨的智慧，需要文殊菩萨的加被。文殊菩萨也是作者
全知麦彭仁波切的本尊，祈祷本尊等于祈祷十方三世一切诸佛菩萨。
造这部论典的时候，首先是礼赞。做礼赞可以遣除一切违缘，可以获得殊胜的加持
。所以，首先顶礼文殊菩萨。
我们忆念佛、菩萨、上师的时候，应该首先想起他们的功德，然后引发信心，引发
欢喜心，这是正确的。
很多人虽然喜欢佛、喜欢菩萨，但心态很多都不正确。为什么这么说呢？很多人喜
欢佛菩萨是因为佛菩萨有广大的神通，有求必应，是有目的的。虽然你有信心，很喜欢
，但这都是因贪心引起的，因自私心引起的，所以都是不正确的啊！忆念上师也应这样
，首先应该想上师的功德，然后生起欢喜心、生起信心，这才是正确的。否则，都是不
正确的。
所以，这里首先讲文殊菩萨的功德。仅仅忆念一下，心里想一下文殊菩萨的功德，
就能开启“二规智慧之宝藏门”。“那是谁呢？”“那是文殊菩萨。”有缘者——具有
信心的人，仅仅忆念一下文殊菩萨，就可以开启精通二规之智慧宝藏之门。
也许很多人有疑惑：“我也念过啊，我也想过啊，但是没有开启智慧啊！”刚才讲
了，是“一个有缘者”，有缘者指什么？指具足信心的人。仅仅忆念一下文殊菩萨，就
是心里想一下就能开启、精通世出世间一切法的智慧宝藏之门，这是文殊菩萨特有的功
德。
文殊菩萨是十方三世一切诸佛智慧的象征，也可以说是智慧的总集。文殊菩萨有了
义的，也有不了义的。有形象的是不了义的文殊菩萨。什么是了义的文殊菩萨呢？就是
本具的智慧！你能认知，能开启，那一切功德当下圆满，一切智慧当下圆满。
佛在《文殊刹土庄严经》中讲过：念诵千百万佛陀的名号，不如念诵文殊菩萨的功
德大。也就是说，为了开启智慧，让自己获得智慧，祈祷千百万佛菩萨，不如祈祷一遍
文殊菩萨。佛菩萨的功德都是等同的，但是愿力不同。也可以说，不同的形象代表着不
同的功德，比如文殊菩萨代表智慧。我们若要真正认知文殊菩萨，就要认知智慧。那智
慧指什么呢？就是自性啊！我们回归自性了，才是真正认识了文殊菩萨；如果我们能在
自性中安住，就是真正地祈祷文殊菩萨。
这里讲文殊菩萨的能力或功德。这样的能力，这样的功德，谁具备，谁有呢？
“一切诸佛慧藏者”：指文殊菩萨。因为文殊菩萨是一切诸佛智慧的宝藏，一切诸
佛智慧的总集。一切诸佛智慧宝藏者，是谁？这是文殊菩萨。谁具备前面所阐述的这些
功德和能力呢？文殊菩萨。
作者忆念文殊菩萨的功德，然后向文殊菩萨祈祷。
“文殊勇士护汝众”：这里是作者祈祷文殊菩萨：“文殊菩萨，您要保佑这些众生
，让他们开启智慧，让他们精通二规。”这是作者的发心，也是造这部论典的动机。
他也担心：我可以写，可以讲这些，但是怕众生不明白，执迷不悟。那怎么办？“
唯一的祜主文殊菩萨，您要保佑这些众生，开启他们的智慧，让他们精通二规吧！若是
这样，众生自然就解脱烦恼，解脱痛苦了，世出世间的一切功德、利益也自然就圆满了
。”这是作者唯一的心愿，也是造这部论典的动机。
一位具德的上师，一位真正的菩萨，处处想的是众生，处处都在做利益众生的事情。
我们也是发过菩提心的人，应该也算是菩萨吧。菩萨有世俗谛的菩萨，有胜义谛的
菩萨。虽然现在很多人不是胜义谛的菩萨，但也属于世俗谛的菩萨，因为都是发了菩提
心的人。那我们是不是处处想的是众生，处处在利益众生？发菩提心的同时，就要开始
降伏自我、抛弃自私了。为什么要发菩提心呢？这就是发菩提心真正的意义啊！
如果发了菩提心，还是以自我为核心，还是自私自利。那你发的是什么菩提心？若
是这样，你就违背了自己的誓言。违背誓言就是糟蹋自己，糟蹋自己的人品。违背誓言
的人也不是好人，不是真正的人。下面讲到，一个真正的人不会轻易立下誓言，一旦立
下了誓言，他宁可舍弃生命也不会舍弃誓言。这种坚定信念的人才具有功德，否则，不
会有任何功德。所以，大家也不能轻易立下誓言，一旦立下了誓言，就不能违背自己的
誓言，应该是拿生命来守护自己的誓言。
接下来，下文可以说是立宗。
于此世间应赞处，即谓圣天与世德，
犹如磁石吸铁屑，诸君若欲得彼二。
“于此世间应赞处，即谓圣天与世德”：世人应赞叹之处。世人赞叹什么？赞叹具
有人规的人，比如说稳重、正直的人。
稳重，指身稳重，语稳重，意稳重。意稳重者，不会轻易立下目标，不会轻易立下
誓言，他一旦确定了目标，立下了誓言，就不会再改变。首先他一定会先观察，“这是
不是我追求的目标？是不是我要做的？”当他仔细观察后，知道“这就是我的目标，这
就是我应该做的……”然后他就立下誓言，就发誓。他一旦确定了目标，立下了誓言，
即使有再好的，也不会放弃誓言，不会轻易动摇决心。这是意稳重。
当年我不是随便去喇荣的，我依止法王如意宝，也不是看别人都依止我也去依止的
。喇荣是我最向往的地方。我之前去过喇荣，那个时候我有甚深的感受，知道这应该是
我寻找的地方。我依止法王如意宝也是这样，通过观察，自己内心深处有甚深的感受，
也可以说是有感应的，然后决定留在喇荣，决定依止上师如意宝。
后来，我再也没有去过别的道场，去也是顺便看一下，或者跟别人一起，也算是旅
游吧。我依止法王如意宝以后，再也没有找过其他上师，再也没有在其他上师面前听过
法。为什么？因为一心不能二用，心里应该只有一个位置，这个位置不是谁都可以占有
的。
我以前也给大家讲过，我不会有再依止其他上师的情况。若是有在其他上师面前听
法的情况，也是有其他的原因。比如可能对我的弘法利生事业有一定的必要，否则我不
可能为了求法而听法，为了依止而亲近，这一生当中不会再有。
自己想好，谁也不会强迫谁，想好了以后，立下了誓言以后，就不能轻易动摇。否
则是成就最大的障碍，也是在糟蹋自己的人品。
语稳重。有一句话说：“话多不如话少，话少不如话好。”会说好话吗？如果不会
说，那就少说话。你看你们所说的话，绮语、恶语、离间语、妄语，都不离语四恶业啊
！很多都是绮语，其中还有恶语，伤害别人的话都是恶语。还有离间语，挑拨离间，说
长说短，说是说非。还有妄语，很多都是假话，那统统都是造业啊！一定要做到语稳重。
身稳重。今天跟这个人好，明天跟那个人好；今天跟这个人跑，明天跟那个人跑，
身不稳重，东跑西颠。
这种身口意不稳重的人，世人不会赞叹，不会恭敬，天尊也不会保护这种人。只有
身口意稳重的人，才是世间人赞叹恭敬、追随崇拜的啊！
“圣天”，即有善天护法的帮助，善神护法也特别喜欢身口意稳重的人，也会保佑
他们，跟他们形影不离。
世人赞叹什么？赞叹具有人规，身口意稳重、心地善良的人。世人赞叹什么？赞叹
有善神护法保护的人。因为有善神护法的保护，才能一切顺利，一切如愿以偿，世人自
然就赞叹。
在前面也讲过，你具有仁义道德，具有世间的这些功德，善神护法自然保护，这样
世出世间的一切所愿能迅速成就。世人也特别赞叹、仰慕这种人。
“犹如磁石吸铁屑”：这是比喻。就像能迅速无碍地吸引铁屑都粘在磁铁上一样。
自己若是想具足和圆满这些世人所赞叹的对象——这些人规、善神护法的护持，就要有
下文所说的要求。
谁想迅速获得和圆满这些功德利益？全知麦彭仁波切高喊：“有没有这样的人？”
下面有人举手：“有！”那要怎么做才能获得？下一个偈颂的内容就是指导如何做。你
若是想迅速圆满这些功德利益，就要按要求做。
则于此说善教言，当阅并思其深义，
思已对此起深信，如理行持彼之义。
首先，要在上师善知识面前反复听闻《二规教言论》里讲的内容。只听闻也没有多
大意义，还要思维，甚深的思维。只有这样反复思维，才能对这些功德与利益生起欢喜
心，对这些教言生起信心。然后，在待人接物的过程中，将这些道理运用、落实到实际
行动上，按照这些教言、内容去做。
这也就是闻思修。闻思修这些教言、内容，就可以具足这些功德，然后能获得这些
利益。
下面开始是正式论文，有略讲和广讲。首先是略讲。
世间行为总分二，高尚以及卑劣行，
高尚之道现来乐，卑劣之道现来苦。
“世间行为总分二，高尚以及卑劣行”：世间一切行为可以分为两种：一种是高尚
之行为，一种是卑劣之行为。
“高尚之行为”：就是稳重，正直等。稳重，是指自己的身心稳重。正直，是指为
人的时候正直。我们自己不愿意遭受痛苦，他人也一样不愿意遭受痛苦；自己想获得安
乐，他人也一样想获得安乐；自己想胜利，他人也一样想胜利；自己不愿意失败，他人
也一样不愿意失败。因此要公平、公正。这是正直。高尚之行为还有慈悲等很多，处处
利益他人，帮助他人，也可以说是行善积德，这些都是高尚之行为。
“卑劣之行为”：如杀生、偷盗、妄语，违背誓言，不稳重，不讲义气，不正直等。
“高尚之道现来乐”：如果你行持高尚的道德及高尚的行为，今生来世都会获得安
乐。若是你行持卑劣之行为，即卑劣之道，今生来世都会遭受痛苦。即使只是为了自己
在今生来世获得安乐，你也要行持高尚之行为。若是你行持卑劣之行为，今生来世都会
遭受痛苦啊！
痛苦与快乐都是有因缘的。我们应该从因上入手，从因上改变。如果你能好好取舍
因果，然后断除一切恶劣的行为，行持高尚的行为，你今生来世都可以获得安乐。否则
，你想获得安乐是不可能的，因为因缘不具足。
现在很多人都愿意、都想获得安乐，希望自己能顺利，能成功，但是所做都是相反
的，都是背道而驰的。为什么？就是因为没有如理地取舍善恶。
世上也有很多这样的人：无恶不作，却显得很顺利，很有成就。但这都是暂时的，
这种人前世肯定行善积德过，在这些果报没有穷尽之前，就会显现这样的福报。这并不
是好的征相、好的现象。
虽然什么都会变，但因果是不会变的。善有善报，恶有恶报，这是不会变的。若是
你行持高尚之行为，你在今生来世都会获得安乐。若是你行持卑劣之行为，你在今生来
世都会遭受痛苦。这是真实不虚的，是不变的。
所以，大家应该理智，应该有智慧，不能盲目，不能瞎混日子。有一天福报穷尽了
，堕落了，那时你一定会后悔，一定会痛苦的。但是一切都晚了。所以一定要对自己负
责任，去做一些对自己有利益的事情。
好，今天就讲到这吧！
希望大家明理，希望大家精进学修！
此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持。
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！ |
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发帖数: 465 | 3 《二规教言论》讲记（二）[略讲]
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天接着讲《二规教言论》。
行为分两种：一种是高尚的行为，一种是卑劣的行为。若是你行持高尚的行为，今
生来世以及生生世世都能获得安乐；若是你行持卑劣的行为，今生来世以及生生世世都
会遭受苦难。
其实，一个智者，通过断恶行善，通过正确的取舍，完全可以左右自己的命运；一
个愚者，无法能够左右自己的命运。现在，很多人都是这样的，所想和所行都是背道而
驰的，所希求的和自己所得到的、遭遇的都是颠倒的。
世人都喜欢安乐，都想获得安乐，但行为却不是安乐的因，都是痛苦的因。这叫愚
痴！所想和所行不能相反啊！若是想获得安乐，就要行持善法，就要学习这些高尚的行
为，这样才可以获得安乐。高尚的行为有两种：一种是属于世间的，另一种是属于出世
间的。
尽管你现在还做不到出世间的行为，但是你可以做力所能及的。在前面也讲过，人
有做人的标准，如果你没有按照这个标准去做人，实际上你不是人。人规是人能做得到
的，也是应当要做的行为、事情。你好好做人，好好地遵守这些人规，就可以获得安乐
。虽然这个安乐是暂时的，但也是安乐啊！
在此基础上，如果你能够行持出世间的高尚行为，就可以获得永恒的安乐。做人应
该是学佛修行的基础，在这个基础上，去修持出世间的这些善法、这些功德，你就可以
获得永恒的安乐。
你这样做，才叫对自己负责任，才是真正的一个人。所想和所行不能背道而驰，否
则叫愚痴；按世间的角度来讲，叫没有用的人——废物。
世人想得到的和所遭遇的也是背道而驰的。无论是工作，还是成家立业，都是不如
意的，这都是自己给自己造成的。
佛讲，自己是自己命运的主宰，无论是快乐还是痛苦，都是由自己来创造的。所以
，大家应该有智慧，去掌握自己的命运。但是现在，不要说那些世人，连我们这些学佛
人都是漂浮不定的，这就是没有智慧，也不知道应该怎样去左右自己的命运，没有办法
主宰自己。虽然都已经学佛修行了，但还是迷茫的。尤其遇到对境的时候，都是手忙脚
乱的。
其实，都是由自己来决定，由自己来主宰。
[NextPage下品高尚世间规]
下品高尚世间规，上品高尚圣者道，
世法即是佛法根，若无世间高尚行，
则彼始终不通达，殊胜佛规及证悟，
如无树根即无茎，或如无福即无财。
人规是法规的基础，也可以说是佛法的基础。
“下品高尚世间规，上品高尚圣者道”：高尚的行为分两种，一种属于世间的行为
，一种属于出世间行为。
“世法即是佛法根”：世法主要讲做人的规矩。人文道德，修为教养，也就是在这
里讲的正直、稳重、有愧心、不放逸等等，这些叫人规。
正直。人要正直，要客观公道，这是很重要的。不能总是为自己，总是想自己。
现在有些人特别自私，只顾自己的感受，不顾别人的感受；只争取自己的利益，不
择手段，根本不考虑别人的利益……这样的人是不正直的人。一个普通的凡夫，若要求
他不顾自己的感受，只顾他人的感受，这可能目前还做不到。但是，自己的感受固然重
要，但是同时也要考虑他人的感受，这是最起码的为人处世的一种要求，一种规矩。
现在很多人在家里为什么不幸福？在单位为什么不如意呢？就是因为由这样的行为
导致的。都是自私的，只顾自己的感受，不顾对方的感受；只顾自己的利益，根本不顾
对方的利益，因此导致家庭不幸福。在单位也是，总是争名夺利，只想自己的利益，“
我要赚钱”“我要提高自己的价值”……根本不顾他人的利益。也许你觉得这样做没有
错误，“我的利益应该自己去争取……”但是，如果你太自私了，最终的结果是背道而
驰的。同时，你也损害了他人的利益，伤害了他人，自然就会出现障碍，自然就会出现
各种违缘。所以，一个有智慧的人不会这样做。
上师如意宝在《胜利道歌》里讲：你想利益自己，就要先利益他人，这是一种窍诀
。若是这样，一切助缘自然就具备了，你自然就会顺利。这是最基本的，也是为人处世
最根本的一个原则。
正直也是我们学佛修行，解脱成佛的一个根本。一个比较正直的人，学佛修行都比
较容易，解脱成佛也比较容易。一个自私自利的小人，根本不可能学佛修行，也根本不
可能解脱，根本不可能成佛。自私自利也分很多层次，现在我们在讲人规，讲的是做人
最基本的一个原则。
稳重。上师如意宝在《胜利道歌》里也讲了，言行要随顺他人。我们要随顺他人，
但是必须要稳重。自己应该有自己的人生目标，应该有自己做人的原则，这是不能动摇
的。
现在有很多人，总是跟着别人瞎跑。在学佛人当中也有很多这样的人，今天听说这
个法好，开始学修这个法；明天听说那个法好，开始学那个法；今天听说这个上师好，
就跑到这边来依止；明天听说那个上师好，又跑到那个上师跟前依止。
在世间，不管做什么，既然自己观察好了，然后自己决定要做了，即使遇到再大的
困难、再大的障碍，也要突破。这是一种做人的标准，一个真正的人就应该是这样的。
这个时候才能看出这个人的品质，才能体现出这个人的能力。
其实，在世间没有什么，主要是自己决定做了就要做。有信心，有毅力，可以说是
一种功德，也可以说是一种做人的标准，也是一个真正的人的体现。而有些人却总是漂
浮不定。
我们接触一个人，找人生伴侣也是这样。通过观察，决定在一起生活，然后就不能
变。这是为什么？因为这是你自己的选择，这是你自己的决定。所以不能轻易动摇啊！
现在的人都没有做人的规矩，没有做人的原则了。什么叫结恶缘？轻易动摇、抛弃、伤
害对方，这都是结恶缘的，将来要感受恶果的，将来要遭受灾难的！所以，一定要坚持
，既然你选择了，就要白头偕老。这叫人。
稳重不仅是为人处世的一个原则，也是一个人最主要的应该具有的功德。稳重是学
佛修行的根本，也是解脱成佛的根本。性格不稳定的人，没有稳重功德的人，学佛修行
可能也是这样。
学佛修行的核心是什么？就是一心一意。一个不稳重，秉性不稳定的人，怎么能做
到一心一意呢？若是没有一心一意，怎么能学佛，怎么能修行呢？解脱成佛也是如此，
一切成就的根本是坚定的信心。若是没有坚定的信心，怎么能解脱，怎么能成就呢？
有愧。人不可能不犯错误，不可能没有缺点，但是应该有惭愧之心，这也是做人的
原则。
一个普通人，可能做不到不犯错误，但是必须要有惭愧之心，“我犯错误了，我不
应该这样……”这是必须要认知的。现在，很多人根本不知道自己有何种缺点。人的缺
点都很多，因为人不可能没有缺点，除了佛之外。有缺点不是问题，但是没有惭愧之心
就是问题了。所以应该有惭愧之心，“惭愧啊惭愧，烦恼太重了，习气太重了……”
不犯错误做不到，没有毛病也不可能，但是要有惭愧心。这样的人才有进步，这样
的人才会有对他人的礼貌和恭敬，这都是发自内心的。
恭敬别人是一种功德，有礼貌本身就是一种行善。我说的是发自内心的恭敬与礼貌
。现在的一些服务场所，服务员都很有礼貌，但那都是培训出来的，实际是假的。此处
我所说的这种礼貌应该是发自内心的，应该是内心的一种表现。如果有惭愧心，自然就
会有礼貌，自然会把自己放低。反之，不可能有礼貌，也不可能懂得恭敬他人。所以，
惭愧之心也是很重要的。
有惭愧心，有恭敬，才能改正自己的一些过患，也能争取具有他人或对方具有的一
些功德。
有愧也是学佛修行的基础。修行的过程就是忏悔的过程。忏悔的根本是什么？就是
惭愧之心。若是没有惭愧之心，怎么忏悔？若不忏悔，怎么修行？若不修行，怎么能成
就？学佛首先要有惭愧心，然后改掉自己的毛病，改正自己的错误，逐步就清净圆满了
。所以，有惭愧心是很重要的，这是学佛修行的根本，也是解脱成佛的一个基础。
不放逸。人不能放逸。什么叫放逸？行持一些无有意义的事情叫放逸。也可以说，
放逸分为两种：一种是什么也不干，只吃喝玩乐，虚度光阴的人。这是狭义而言的。第
二种是虽然很勤奋，很努力，但所做的一切都是无有意义的事情。
现在世上的很多人都是这样的，做的都是无有意义的事情。虽然很勤奋，也很努力
，但最后都跟自己的目标，跟自己的所愿背道而驰。
没有智慧的人就是这样，他的目标不正确，他的方法不正确。有的人目标不正确，
最后一切努力都是徒劳无益的。有的人方法不正确，给自己带来的结果都是自己不想要
的，都是跟自己的意愿背道而驰的。这都属于放逸。所以，我们要做到既有正确的目标
，又有正确的方法，然后去努力奋斗。这是正确的。
人不能放逸啊！不放逸，目标要正确，方法要正确。这要依靠什么？按世间来说，
依靠那些长者；按佛法来讲，就是依靠善知识。善知识有正确的目标，有正确的方法，
而且他还可以教你不能自以为是。你自己觉得这是正确的，实际不一定是正确的；你自
己觉得这是对的，实际也不一定是对的。你自己可以有一些想法，也可以有一些决定，
但是你必须要对照。如果与这些人规、佛规不违背，并且特别相应，你就可以行持，你
就可以坚持。其实，你不必费那么多脑子，佛和上师善知识们都已经讲得一清二楚了，
你只需相信，然后去行持就可以了。
不放逸者叫做人。不放逸是做人的原则，也是做人的标准。不仅如此，不放逸也是
学佛修行的根本，也是解脱成佛的根本。
刚才讲了两种放逸，第一种，只顾吃喝玩乐，这样虚度光阴的人怎么能修行，怎么
能解脱，怎么能成佛啊？第二种，他根本没有判断的能力和分辨的智慧，这样怎么能成
佛，怎么能修行呢？他在待人接物的过程中那么迷茫，这种人学佛修行也仍然是迷茫的
，不会有一个正确的选择和正确的决定。
很多的学佛人漂浮不定，我真的觉得可怜。这种人无论依止什么样的上师或善知识
，无论到什么样的道场或团队，都不会有什么成就，也不会有什么收获的。
除了正直、稳重、有愧、不放逸，还有很多。这些做人的原则都是学佛修行的根本
。先做人，然后再学佛、修行，才能做阿罗汉，然后做菩萨。连人都没有做到，怎么做
阿罗汉，怎么做菩萨啊？不可能的事。
所以，希望大家都重视这些仁义道德，重视这些人规，然后对自己严格地要求。做
人不能随便，不能再这样虚度光阴。否则会后悔莫及的，但是到那个时候，一切都来不
及了。所以，现在有这么好的机缘和条件，大家应该好好地做人，好好地学佛。
“若无世间高尚行，则彼始终不通达，殊胜佛规及证悟，如无树根即无茎，或如无
福即无财。”
若是没有世法，不会有佛法，“世法即是佛法根”嘛！若是没有世间的高尚行为，
不会有出世间的高尚行为——无伪的慈悲心、广大的智慧，发菩提心，行菩萨道。这个
道理是通过比喻说明的。
若是没有人规，始终不会有佛法里讲的这些功德。比如没有树根，不会有树干，不
会有树叶。有树根才能长出树干，有树干才能长出树叶。若是没有树根，树干从哪里长
出来的啊？不可能的事。同样的道理，没有人规，没有仁义道德，不会有佛法，也不会
有成就。
还有一个比喻，“无福即无财”。“无福”指沦落街头的乞丐，连基本的生活条件
都没有，实在没有办法，只有到街上要饭。这样的一个人，不可能有万贯家财，不可能
有如意宝。若是有如意宝，有万贯家财，他不可能要饭；即使要饭了，也不是真正的乞
丐。真正要饭的乞丐，家中不可能有如意宝，不可能有万贯家财。同样的道理，没有人
规就不会有佛法。若是连人都没有做到，就不可能有佛法里讲的这些功德。
现在有些人说：“我是佛菩萨再来的……”有的人说：“我有什么什么神通神变…
…”都是骗人的。首先看看他做人的原则怎么样，先以这些衡量他的人品，人品是最重
要的。以前上师如意宝在喇荣选堪布时，首先看人品。若是人品不好，即使再有能力，
再精通佛理，也不可能选他、任命他做堪布。所以做人是很重要的。
没有人规，不会有佛法。通过这两个比喻，我们能更深地了解、明白了此理。若是
做人的标准都没有，人都没有做好，不会有其他的功德。
其实佛法不离世间法，六祖慧能讲：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰
如求兔角。”牛头上有角，兔子头上不会有牛角。同样，你离开了世间，不可能有出世
间的觉；你离开了世间，不可能有出世间的功德。
无论是证悟空性，还是证悟大圆满，都是不离世间的。他所证得的是什么？是世间
法的真相真理，是不离世间的。若是离开了世间，这个空就不是真正的空，大圆满也不
是真正的大圆满。
现在有些人说：“什么也不想，任何念头都消失了。”念头有很多，分别念是要消
失的，但是觉知不能没有。有的人不明白，觉得无想的状态就是大圆满，这是错误的。
现在很多人都把无想的状态认定为大圆满的境界，把无想的状态认定为禅宗里讲的最终
的境界，这完全都是错误的。
有的人觉得“什么都没有了，都空了，这叫空”。错了，这叫断灭。空中有，有中
空，这才叫真正的中观，也是真正的见解。
为什么说“佛法在世间，不离世间觉”？也可以这样理解：没有人规就不会有其他
功德，不会有佛法里讲的这些功德。大圆满，圆满的是什么？圆满的是生活、工作，圆
满的是一切。证悟空性，证悟的是什么？证悟的是诸法的实相和真理。所以说，“佛法
在世间，不离世间觉。”
[NextPage此等士夫之次第]
此等士夫之次第，虽无他人作分析，
然将世间高尚行，分为上中下三品。
人也分等次，有上等、中等、下等之分。这个次第不是由佛决定的，也不是由耶稣
安排的。那为什么有这样的层次呢？为什么会有这样的次第呢？这是由自己的行为决定
的，由自己的行为安排的。
上等的人。世人对好人都喜欢，都愿意帮助；就是喜欢，就是想帮助。这是因为他
的行为高尚，人品好。不用宣扬，周边的人、世人自然就能感受到。自己的人品好，做
人地道，有高尚的行为，这是一种信号。这些周边的世人，自然就能收到这个信号，自
然就喜欢，自然就想帮助。有的人对此嫉妒的不得了，“我为什么没有这些，为什么不
喜欢我，为什么不帮助我，为什么不信任我，为什么不恭敬我呢……”处处怨天尤人。
这是一种愚痴的行为。你和人家是没法一样的，这个结果、果报已经显现，已经很明白
了，这是没有办法的。这个时候，你应该忏悔，应该随喜，不应该嫉妒。
真的不用装，也不用炫耀。装出来的，那是假的，那种信号发不出来，假的永远是
假的。也不用炫耀。如果你真正有功德，有做人的原则，这本身是有信号的，根本不用
宣讲。若是炫耀或宣讲，那还是没有明白。宣讲自己的功德，本身就是一种过失、过患
，也是毁坏功德的一种因素，所以不用炫耀。把人做好，争取让自己具有这种功德，就
OK了，别的什么也不用做。
下等的人。有的人被讨厌，甚至被伤害，这也没有办法。这是怎样导致的？也是由
自己的行为导致的。自己行为卑劣，自私贪婪，不稳重。
一个自私贪婪的人，能有人喜欢吗？不可能。一个不稳重的人，一个放逸的人，怎
么能有人信任呢？不可能的。一个稳重的人，一个不放逸的人，才值得周围的世人信任
。否则，不会被信任，不会被尊重的，埋怨也没有用。这种结果是自己卑劣的行为导致
的，是自己不仁义、不道德的行为导致的。为什么都讨厌你，为什么都伤害你，为什么
都不信任你，为什么都不尊重你？都是自己造成的。
中等的人。也有很多这样的人，既不是特别被人喜欢，也不是特别被人讨厌；既不
是特别受尊重，也不是不受尊重。
上等、下等、中等人，都是由自己的行为排位的，由自己的行为决定的。没有人操
纵，没有人安排。若是你想获得他人的信任或尊重，就学高尚的行为，在仁义道德方面
努力做好，这样就可以改变命运，可以改变现状。
学佛人也是如此。
上等者，有很多人恭敬供养。若是自己具有佛法里讲的这些功德、福德，众生自然
就恭敬你，自然就供养你，这是没有办法的事。所谓“火点上了，灰自然就有”，不用
特意去求世间的福报，不用特意去争取这些暂时的利益。你把法学好了，如理如法地去
修行，这些自然就有了，不要也有，没有办法。那些大德高僧们要的不是这些，但是福
报到了，机缘到了，就会这样。
下等者，处处遇到障碍，处处没有人恭敬，没有人供养，自己心里也很难受，也很
不愉快。“怎么没有人供养我，怎么没有人恭敬我……”这是你自己修行不到位，没有
功德。没有功德，凭什么恭敬你？凭什么供养你？
现在有些人，就是靠这样一套服装。很多世人都没有智慧，都觉得穿着红衣服，穿
着法衣的人，肯定是有修行的，肯定是有成就的，然后恭敬供养。法衣代表什么，说明
什么？虽然你穿上了法衣，戴在了身上，但是你确实有这些功德，你确实有这些成就吗
？若是没有，那就是骗人的。所以一定要做一个表里如一的人。
这种结果就是由自己的行为导致的。自己行为不如法，做人不地道，所以不受恭敬
。想改变就要忏悔，然后随喜他人。应该恭敬、供养有功德、有修行的人，应该跟他学
习，不应该嫉妒。有功德、有修行，才有他人的恭敬和供养，自己跟着他学，最终也能
获得这些利益。
还有中等者。
下等人，今生来世肯定要遭受很多灾难，要感受无穷尽的痛苦。上等人，今生来世
都会享受快乐，都会如愿以偿。佛经里讲，有的人从光明走向光明，有的人从黑暗走向
黑暗。下等者肯定是从黑暗走向黑暗。上等者肯定是从光明走向光明。中等者，要下去
没有下去，要上去也没能上去。不能这样，不能停留在这样的一个层次里。人身难得，
做人不容易，不能错过，不能虚度。一定要严格地要求自己，提高自己。在修行上，一
定要严格要求，让自己的境界提升，不能停留在这样的一个层次，不能停留在目前的阶
段上，要前进。
上等、下等和中等，这都是由自己的行为而安排、决定的，没有别的。有些人说，
这个领导对我不好，所以这样；上师不喜欢我，所以这样。其实我修得挺好的，就是上
师不是很喜欢我，所以这次没有安排我，我也没有得到什么奖励。这些都是错误的！
都是通过这些功德、行为决定、安排的。领导要看这个人的能力与人品怎样，然后
才能做决定。上师也是如此。在上师眼中，都是众生，都是弟子，都是一样的。但是谁
戒律清净，谁有摄受众生的能力，就安排谁，就重用谁。一个好的领导，一位具德的上
师，不可能因为谁跟自己的关系好，自己看谁顺眼就安排谁。若是这样，就不是一个好
领导，也不是一位好上师。
大家要明白，都是由自己的行为决定的，都是由自己的功德决定的。若是你明白了
，深信了，就会先观察自己，自己是上等人，中等人还是下等人？若是下等的人，就要
抓紧改，成为上等人；若是中等人，也要努力，必须要成为上等人，必须要追到上等人
的行列中。
这一点很重要！如果你真明白了，真肯去做，你会受益匪浅，自己的人生、命运会
有很大的改变。反之，如果你仅仅是听听而已，走马观花般一带而过了，那无论你听多
少遍，无论你听的是再殊胜的内容，对你来说都无济于事，不会起到任何作用。
我们讲闻思修。对每一个偈颂，每一个内容都要牢记在心里，融化到血液里，落实
在行动上，这样才会受益，才会对你起作用。
这些很重要。句句都是真理，句句都是窍诀，不能擦肩而过！
[NextPage此等世众爱安乐]
此等世众爱安乐，恒时唯有求自利，
除圣者外诸士夫，无有其余之所求。
“圣者”指声闻、缘觉、菩萨佛。那些具有神通神变的天人、仙人、神，很多人都
供奉他们，他们是不是圣人？不是。他们都属于六道轮回的众生。
不用说佛菩萨，连声闻和缘觉这些阿罗汉都没有私心，不求自利。这里说的私心不
是出世间的，是世间的。虽然声闻和缘觉也求自利，但他们求的是解脱。解脱属于真谛
，他们求的是真谛。他们也有一点自私心，但是他们就是想出轮回，没有别的。他们也
自利，但是他们求的是解脱。这样的话，都不属于世间。站在佛菩萨的境界里看，是过
错；但是在一般的情况下看，不是过错。
除了圣者，人人都是一样的，都想获得安乐，都求自己的利益。现在，那么多人起
早贪黑，奔波劳碌，求什么？就是自己的利益，暂时的利益。想得到什么？就是名闻利
养等世间的福报、暂时的安乐。尽管不同的众生（此处尤其是讲人）用不同的手段，但
是最终的目的和内心的欲望都是一样的。除了那些圣者，求的都是自己暂时的利益，最
终想得到的都是自己暂时的安乐。不分国家，不分民族，不分男女老少，都一样。
如果你想获得安乐，就要行持安乐之因；如果你想获得利益，就要去做获得这些利
益之因。只有这样，你才能获得安乐，才能获得利益。否则，你仅仅是想获得这些，却
不去行持其因，是不可能实现的。
[NextPage然由前世业所感]
然由前世业所感，有人获得胜财富，
有人不幸病所缠，呜呼当观众苦乐。
尽管人都一样想获得世间的福报，但是只有一部分人健康长寿，有财富，有名誉，
工作顺顺利利，家庭幸福美满，还有一部分人疾病缠身，遭受病苦，苦不堪言。你看，
有的瘫痪，有的精神不正常，有的得癌症，面临着死亡，真的很可怜啊！你到医院，就
能看到这些人的无奈、无助。但是，没有办法，业力现前了，即使药师佛亲自降临，也
无法救度。可怜是可怜，也有想救度的心，但是没有办法。这是病苦。还有些人事事不
如意，经常遇到一些不愉快。
这都是自己的业力所感。有的人前世今生，喜欢行持善法，人也做的好，所以就如
意、快乐，世间的福报也自然就圆满。而有的人前世今生，喜欢造恶业，违背了世间很
多做人的规则，所以给自己带来了这些灾难与痛苦。
怎样才能离苦得乐？唯一的方法就是断恶行善。只有断恶、行善，才能离苦得乐，
这叫因果，因果是不虚的！没有别的方法，也没有别的选择，断恶行善是唯一的办法，
是唯一的选择。只有这样，你才可以离苦得乐，才可以改变自己的命运，才可以在世间
中圆满所求。
众生业力不同，感受的果报也是不一样的，但是很多人却不知道原因，很盲目。“
呜呼当观众苦乐”，麦彭仁波切用这种悲痛的语气讲这种事实。
很多人拼命地赚钱，造恶业，心里却想得到快乐等世间的福报，这是不可能的。即
使得到了，也是暂时的，不是永久的，最终你所获得和遭遇的都是痛苦、不幸。
我们作为学佛人，作为比较幸运的人，应该好好地明白这些取舍之处，尽力去取舍
善恶，这样才可以改变命运。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持。
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！ |
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发帖数: 465 | 4 《二规教言论》讲记（三）[略讲]
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天接着讲《二规教言论》。
无食空腹之痛苦，等同无誉之意苦，
何人若有名誉德，彼之财食如泉涌。
“无食空腹之痛苦，等同无誉之意苦”:没有吃没有穿，这些是身体上的痛苦；没
有名誉，得不到他人的尊重，这些是心灵上的痛苦。其实，有钱没钱，有家没家都是痛
苦的。凡夫都有强烈的欲望，都有很多的所求，才有这些求不得苦。有些遭受身体上的
痛苦，有些遭受心灵上的痛苦。
看起来没有吃的、穿的，连基本的生活条件都不具备的人，比如乞丐、残疾人等，
我们会觉得他们很可怜、很痛苦，实际上那些有权有势的人更痛苦。因为他们追求的是
名誉，他们所感受的是心灵上的痛苦。其实，追求财富、追求名利等等，越有越觉得穷
。我们这边就有很多这样的人，虽然有很多钱财，生活条件也是比较不错的，但反而越
吝啬、越觉得穷。
我有一个表哥，我们两个从小很要好，他以前什么也没有的时候特别大方，经常招
待别人，去外边吃饭都是他付钱。后来做买卖赚钱了，特别有钱，这个时候反而舍不得
了，甚至舍不得为自己花。
其实人越有越觉得穷，因为欲望是无穷的。欲望越高，内心的烦恼、痛苦就越会增
长。所以，这些有钱有势力的人更痛苦、更可怜。
“何人若有名誉德，彼之财食如泉涌”：若是有名誉，财富犹如泉水般汩汩涌出，
自然就来了。有名誉、有一个好的影响是很重要的。那这些是怎么来的呢？就是行持这
些高尚的行为，有魅力的人格，还有其他的一些功德，就会有名誉。
其实自然来的才是真正的福报。通过不择手段获得的，都不是真正的福报，是福还
是祸，是分不清楚的。名誉当中，有信任的成分。若能得到他人的信任和尊重，名誉也
就有了。有了名誉，自然就有财富了。怎样才能得到他人的信任与尊重呢？主要是靠有
魅力的人格。你若是有稳重、正直等功德，自然就能得到世人的信任和尊重，这样荣誉
自然就会有。有了荣誉，财富等其他这些自然就会有。所以，先做一个好人是很重要的
，这是永久的。
是故凡自知事始，悉为美名而奔走，
哎呀美名虽悦意，然愈追逐愈远离。
“是故凡自知事始”：凡夫都是这样，自己懂点事就开始追求名誉。都特别喜欢名
誉，不择手段地争得名誉，但是越追反而离这些越远。就像小孩子追逐彩虹一般，看似
很近，但是越接近的时候，它离得越远，始终追不到、得不到。一般凡夫也是一样，都
特别喜欢名誉，拼命追求名誉，但是始终得不到。虽然都喜欢，也都追求，但这也不是
谁都可以有，不是谁都能得到的。如果要有真正的名誉，主要靠自己有一些世出世间的
功德。若是有了名誉，其他一切都会圆满。
彼之理由此宣说，往昔福报浅薄故，
犹如汉茶过滤器，留住垢秽漏精华。
“彼之理由此宣说”：尽管都喜欢和追求名誉，但是始终追不到、得不到，这是什
么原因？下文讲原因。
“往昔福报浅薄故”：世人都喜欢名誉，也在追求名誉，但是始终追不到，始终得
不到，这是什么原因呢？就是因为往昔所积累的福报浅薄，没有福报。若是有福报，就
没有那么难。
自己福报浅薄，而在今生今世也只行持这些卑劣的行为，因为自然就会。那些高尚
的行为在相续中串习得非常少，所以今生今世要行持也是非常困难的。对吃喝嫖赌、坑
蒙拐骗等这些行为，根本就不用学，不用别人吩咐，自己自然就会做。而对其他的那些
世出世间的功德，都要先学然后再去行持。即使学了也很难，要一而再再而三地讲，最
后还不明白；行持起来就更难了，总是翻来覆去的，有时候行持，有时候不行持，有时
候行持得比较如法，有时候行持得不如法，非常艰难！为什么会这样？因为自己在这些
方面串习得少。
有些小孩子在很小的时候就会做一些恶劣的事情，比如有些特别喜欢欺骗人，有些
特别喜欢、擅长杀生，有些从小就有偷盗的习气。不是父母教的，不是老师教的，也不
是有人在操纵，自己自然就会。对很多不如法、恶劣的行为特别感兴趣，特别擅长，这
都是串习。这叫福报浅薄。
“犹如汉茶过滤器，留住垢秽漏精华”：我们泡茶，过滤了以后，留下的是渣滓，
精华都流出去了。同样的道理，对这些恶劣的行为，自然就会，自然就具有；而对那些
高尚的行为，既不会，也不具备。正因为如此，所以得不到名誉，其他的福报也很难获
得。
归根结底，还是要行持高尚的行为，这样世出世间的一切福德都自然会圆满。
父母上师长老等，利己人前不报恩，
护法诸天耻笑彼，失却助伴如僵尸。
不知道知恩报恩的人，护法、诸天尊都会远离。若是没有护法神，没有天尊的保护
，这个人就像尸体一样。若是变成尸体了，即使再好看、再漂亮，也没有人理，没有人
亲近，没有人喜欢，心里只会产生恐惧和厌恶。尽管之前你很喜欢、很恭敬他，但当他
变成了尸体，你不可能再喜欢，不可能再亲近。同样，若是这些天尊、护法神离开了你
，不保护你了，这个时候你就如同尸体一般，一切都会很糟糕，很不如意、不吉祥。
护法神、天尊会抛弃什么样的人？就是不懂得知恩报恩的人。父母有生育之恩，有
养育之恩。父母的恩德非常大，所以要知恩、报恩。
从因果的角度来讲，若是不去报恩是不合理的。因为在你不能自立的时候，父母养
育你，让你长大成人。现在父母不能自立的时候，若是你不去知恩图报，是违反因果的
。因果是什么？因果是自然规律。你违反了自然规律，一定会遭受灾难，这是早晚的事
。这也是所谓的报应么！
有些人长大成人、成家立业了，就把父母彻底忘了。说什么要忙于照顾家人，要努
力工作……你照顾家人重要，还是照顾父母重要？你努力工作重要，还是照顾父母重要
？这都不是理由啊！可怜天下父母心，父母对此还很能理解，“是，儿女很忙，没有时
间……”其实这都是不应该的。
有些人还恨父母。那天有一个人对我说他恨父母。我问他为什么，他说父母没有养
自己。他说的话，不知道是不是真实的，即使是真实的，也没有什么，虽然父母对你没
有养育之恩，但是有生育之恩啊！你的生命是谁给的？谁把你带到这个世界上来的？就
是父母嘛。生育之恩比养育之恩还大！所以，父母永远是父母，永远是有恩德的人。
对父母来说，即使儿女再不听话，再做错了什么，父母也不会恨儿女，也不会抛弃
儿女。可是儿女呢？动不动就恨父母，动不动就抛弃父母，还觉得这是理所当然的。这
种人太愚痴了，这种人一定会受报应的。
知恩报恩、孝敬父母，这是天经地义的事，这是做人的基本原则。若是你恨父母、
抛弃父母，那你就不是人，因为你没有做人的原则。看似人，实际不是人。那天我没有
跟他这样讲，只是很委婉地给他讲了一些道理。今天我讲的都是真正的实话。
有些人说工作忙、要照顾家庭等等。其实，若是你好好地孝敬父母，让父母高兴，
这叫积德。你自己有德行，有这样的功德了，家庭自然就会美满，工作自然就会顺利、
圆满。但是有的人不明白这些道理啊！
所以，知恩报恩、孝敬父母，这是头等大事，是最最重要的。
我们报答父母恩德的方法有很多。通过修行或者通过佛法，也可以报答父母的恩。
其实这样我们才能真正报答父母的恩。我们解脱了、成佛了，第一个要度化的可能就是
现世的父母，因为他们是离我们最近，与我们最有缘分的众生。我们修行佛法，最终一
定能解脱，然后就可以度化父母了。若是真正能度化父母，真正让他们脱离轮回，这才
是一种究竟的孝顺，也是一种报恩。如果有能力，就要这样做，先让自己解脱，再让父
母解脱。若是没有这个能力，就根据自己的能力去报答、去尽孝。
尽孝的方式有很多，报恩的方法也有很多，比如可以劝父母学佛。若是真正能让父
母学佛了，这也是一种尽孝，也是一种报恩。在衣食住行上照顾父母，让父母高兴，让
父母无忧无虑，这也叫孝敬，也是一种报恩。
对师长也要知恩报恩。虽然说父母的恩德大，但是师长的恩德更大，上师或善知识
的恩德更超胜。因为他让你明白了很多道理，他让你永远地解脱烦恼、解脱痛苦。一般
的父母没有能力让你明白这些甚深的道理，更没有方法让你解脱烦恼、解脱痛苦；上师
或善知识有这个方法，有这个能力。所以，这个恩德非常大，也要知恩报恩。
我们为什么要先皈依上师,然后再皈依佛？从功德方面讲，上师不可能超过佛陀。
有些上师的功德跟佛同等，有些上师的功德无法跟佛相比，但是仍然要先皈依上师，再
皈依佛；先礼拜上师，再礼拜佛。因为上师善知识的恩德比佛大。
佛在世的时候，自己因为深重的业力而不知道漂泊在哪一道，没能值遇佛，也没能
成为佛亲自度化的众生。现在遇到了上师善知识，他让你明白道理，开启你的智慧，让
你解脱，让你成佛，这个恩德非常大！所以上师的恩德比佛的恩德还要大。
很多学佛人不明白，“应该先皈依佛，再皈依上师；先顶礼佛，再顶礼上师”。从
功德的角度来讲，也许是这样的，因为佛是至高无上的，佛是功德圆满的，这毋庸置疑
。但是从恩德的角度来讲，不是这样的。应该是先皈依上师，再皈依佛；先顶礼上师，
再顶礼佛，因为上师的恩德大。佛对我们也有恩德，但是上师或善知识的恩德比佛的恩
德还要大。
所以，我们要知恩报恩，这是一切功德的根本。知恩报恩是做人的原则，也是做人
的标准。那种忘恩负义的人不会有任何成就，也不会有任何好的结果。那么，怎样才能
做到知恩报恩呢？首先要听话，不让上师操心；然后帮助上师弘法利生。能做到这两点
就行了。
第一，要听话，不让上师操心。为什么说“上师生病是弟子的业障”呢？这样说是
有道理的。肯定会有很多人怀疑：既然如是因如是果，谁造业谁承受，弟子们的业障怎
么会成熟在上师的身上呢？确实如此，从因果的角度来讲是这样的，因果不虚，个人的
因果应该由个人承担。但是，为什么又说这种话有道理呢？因为若是弟子们不听话，总
让上师操心、劳累，上师就容易生病。上师的身体也是血肉之躯，因操心劳累过度而生
病是正常的。谁操心劳累过多，谁就会生病，这是肯定的。上师的身体也是血肉之躯啊
！而生病最根本的因是什么？就是弟子们不听话，或者不精进。
我们不能这样！不能伤害上师，不能不听话。作为弟子，对上师没有花言巧语，没
有供养礼拜，这都没有事，主要就是要听话，依教奉行，这就是最大的报恩。
第二，帮助上师弘法利生。因为这是上师的事业，若自己有能力，有机缘，就要帮
助上师弘法利生。在这个过程中，要做到三点：不染污法脉，不染污道场，不染污所化
众生的相续。
不能染污法脉。法脉是通过历代祖师传下来的，不能被染污。不能染污道场。道场
是将众生加工成为佛菩萨的地方，不能被染污。不能染污所化众生的相续。若要给众生
种点儿善根，让他们提起点儿正念，这太不容易了！你不能一下子就把这些毁灭了。也
许你那么一个简单的举动，就把他的善根和正念毁坏了。对上师来说，这也是一种很大
的损失和伤害。
法脉不能被染污，这是上师所传承的东西，这是很重要的。道场不能被染污，这是
上师的工程，这也是很重要的。所化众生的相续不能被染污，这也是很重要的，因为众
生生起一点善念，提起一点正念，太不容易了！所以，如果真想报答上师和善知识的恩
德，就要听话，帮上师弘法利生，这样才能报恩，才是知恩报恩。
朋友与前辈等对我们也有恩德。朋友的恩不能忘，前辈的恩也不能忘。凡是对我们
有恩德的，都不能忘。
首先要知恩，若有机缘和条件，就要报恩。报恩的时候，要加倍的报恩。这也是做
人的规则。
现在很多儿女的父母都成为家里的仆人了！这种儿女就不知道知恩报恩。对上师善
知识的恩德也是如此，有些人恩将仇报，对上师善知识说抛弃就抛弃，说违背就违背，
根本不知道知恩报恩。对朋友也是，自己有困难的时候去找朋友，朋友有困难的时候，
自己却袖手旁观，这种人就是忘恩负义。还有那些前辈们给也我们留下了很多宝贝，对
我们也有恩德，也不能忘记啊！有些人不但没有一点的知恩报恩，还说那些前辈“如何
如何不行，如何如何不好”，这种人就是护法神抛弃的对象。
不懂知恩报恩的人，连护法神都不可能保护他们。这种人如同僵尸，既恐怖
又令人厌恶。我们不怕别的，就怕这种恩将仇报的人；我们不恨别人，只恨这种忘恩负
义的人。不用说人，连护法神都非常害怕这种人，也非常厌恶这种人，不可能再跟随他
，更不可能再保护他。若是没有护法神的保护，这个人就如同尸体一样，处处会遇到不
如意的事，处处会遇到种种灾难。所以说知恩报恩是很重要的。
知道知恩报恩的人就是好人，不知道知恩报恩的人就是坏人。很多人问：什么是坏
人？有人认为，对自己态度不好了，对自己没有什么帮助了，就说这是坏人。对你态度
不好，就变成坏人了？对你没有直接帮助，就成为坏人了？不是！这不是“坏人”的标
准。我们要做一个有智慧的人，具有智慧的人叫智者。不懂知恩报恩的人是坏人，懂得
知恩报恩的人是好人。是好人还是坏人，以这个标准衡量。
鲜廉寡耻且轻视，今生来世之因果，
言谈发誓难足信，见证智者心生厌。
第一种是轻视因果。“善有善报，恶有恶报”，这是自然规律。因果规律不是佛制
定的，而是一种自然规律。佛讲因果，就是让我们明白这个规律。如果你轻视因果，就
是轻视自然规律。
现在，很多世间人都不相信因果，更不取舍因果。不让他造业，他偏要造业；让他
行善，他根本就不接受。这就是轻视因果。轻视因果和不相信因果的人，行为肯定是不
规范的，思想也肯定是不正确的。这种人怎么能靠得住？怎么能让人相信呢？这里讲的
“见证智者心生厌”，就是说对这种人生起厌烦心。
有智慧的人叫智者，无论是在世间还是在出世间，如果有一些矛盾和冲突，他们可
以做见证。比如，辩论的时候也是这样。辩论有前辩者与后辩者，还要有个见证者。辩
论的时候，肯定有很多难以判断或难分胜负的情况。在这个时候，由见证者来做判断，
由他来决定胜负。再如，在世间上，若两个人发生矛盾了，彼此有争议，要找一些年纪
比较大，比较有社会经验的，在当地比较有影响力、有智慧的人来做见证。
若是轻视因果和不相信因果，见证者也会厌烦这样的人。
还有的人“言谈发誓难足信”，说话不靠谱。昨天说的和今天说的不一样，当面说
的和背后说的不一样。发誓也是如此。有些人轻易发誓，总发誓，发誓“我要出家”“
我要做长期义工”“我要依止上师，生生世世都追随上师”……可是没过几天，没过几
个月就彻底完了，说走就走，说离开就离开了。
我们现在做课时也是如此，天天当着佛菩萨的面发愿，天天当着佛菩萨的面发誓，
下课了，还没有过一个小时就忘了。
我经常跟大家讲，不能轻易立下誓言，一旦立下了誓言，纵然失去生命，也不能舍
弃誓言。这是做人的准则。坏人不是真正的人。若想做一个好人，想做一个真正的人，
就不能轻易立下誓言。
一些坏人（小人）为了财富，为了一些微不足道的利益，会舍弃誓言。一个好人，
一个具有美德的人，为了誓言会舍弃生命。同样是人，都有眼睛、鼻子、嘴巴，但这就
是差别。
什么叫君子？守护誓言的人就是君子。什么叫小人？舍弃誓言的人就是小人。很多
人不会分辨，对自己不好了就说是小人，对自己好一点了就认为是君子。哪有这样区分
的？对你好与不好这都没有什么，这都是小事。你要知道：舍弃誓言，言不由衷、口是
心非的人都是小人；能守护誓言，坚定信念者叫君子。
说话不靠谱，也不顾自己曾经立下的誓言、赌咒，遇到一点事、一点难处了，就开
始背弃。这样的人让见证者心生厌烦。以后他再说话，也不可能有人相信，再对天发誓
也没有用。对这种寡廉鲜耻、忘恩负义的人，谁会相信啊？都会在心里生厌烦，都会抛
弃这种人。
为什么别人不信任你，不尊重你呢？就是因为话太多了。所谓“话多不如话少，话
少不如话好”，不会说好话的时候，就不要话多，话要少！你说的句句都有理，句句都
有意义，信任度就提升了，别人自然就会信任你。否则，总像乌鸦似得呱呱叫，说这些
是非。这叫说绮语。绮语的果报就是得不到别人的信任，说话没有分量，说了半天也没
有人听，把嗓子都喊破了，也没有人理，这就是绮语说的太多了，这是一种报应啊！
尤其是在立下誓言的时候，必须要通过仔细观察，深思熟虑之后再决定。现在很多
人都说，把自己的身口意都供养给上师。什么叫把身口意都供养给上师啊？过了两天就
跑了，连个人影都见不到了。因此，不能轻易立下誓言，尤其是在佛面前，尤其是在上
师面前，更不能轻易立下誓言。一旦立下誓言了，就不能再舍弃誓言。守护誓言，这本
身就是一种功德，这就是成就的根本！自己要守护誓言！
有些不守护誓言的人，说要出家，过几个月就跑了；说要做长期义工，过两天就跑
了；说要依止上师，生生世世追随上师，没有几个月、几年，就见不到人影了。凡是智
者（具有智慧的人）都不喜欢这种人，都厌烦这种人。
现在有很多人说：我要一心一意地依止上师，我要生生世世追随上师……也不知道
是真的还是假的，也不知道能不能做到。但是我们自己要对自己负责，不能成为坏人，
不能成为令智者生厌烦心的对境。
颠倒利害随意行，得势诸天亦役使，
失势恭敬怨敌故，守神战神皆不悦。
这里讲的是利害颠倒之人。
“颠倒利害随意行”：作为一个普通人，必须要利害分明，要能分辨出利益自己的
人和伤害自己的人。对利益自己的人，要知恩报恩；对伤害自己的人，心里也要知道。
我们现在要行善，要学佛，不能伤害他，但是我们要明白，所谓“害人之心不可有，防
人之心不可无”。
我们要明白，谁在伤害自己，谁在利益自己；谁会伤害自己，谁会利益自己。学佛
的时候，有善知识，也有恶知识。我们要明白：善知识一定会利益我们，恶知识一定会
伤害我们。我们要取舍，要依止善知识，不能依止恶知识。在世间，也有善友和恶友。
我们要依止善友，这样会利益我们；不能依止恶友,否则就会伤害我们。
什么样的人值得尊重，什么样的人不值得尊重；应该依止什么样的人，不应该依止
什么样的人；应该喜欢什么样的人，不应该喜欢什么样的人。大家一定要黑白分明，取
舍上不能有差错。所谓“万法皆空，因果不空”，如果你连这种分辨的能力都没有，连
基本的取舍都不懂，怎么谈的上是学佛人，怎么谈得上是修行人呢？所以这些都要明白。
不能摇摆不定，要很明确，自己应该依止谁，自己应该跟谁在一起，不能糊里糊涂
。比如，我们在世间，应该跟对自己有利的人在一起，不能跟对自己有害的人在一起。
佛法上也是，我们应该依止对自己有利的人，不能依止对自己有害的人。
尊敬和崇拜也是如此。自己应该明白应该崇拜什么样的人，不能随便崇拜。比如，
我不会崇拜明星，也不会崇拜那些有权力的人。我崇拜谁？我只崇拜历代祖师，崇拜有
修有证的人。很多人崇拜明星，崇拜有权力的人，崇拜大领导，但这些不是我崇拜的对
象。我们不能盲目地崇拜。
依止也是如此。自己不能盲目依止，自己有自己的依止处，自己有自己的皈依处，
自己有自己依止的对境，这是不能随便的。
“得势诸天亦役使”：有些人利害颠倒，当自己比较有势力的时候，也可以说有机
会了，不用说人，连天尊都用来做自己的仆人。没有能力时没办法，一旦有能力了，就
役使那些天尊、护法神，令他们来做自己的仆人，来服侍自己。
现在很多儿女也是这样，他没有别的能力，只有这个能力，让父母做仆人、佣人。
儿女应该做父母的仆人，不应该让父母做儿女的仆人。但是，现在很多家庭不雇佣人，
不雇保姆，就让父母来做家务、带孩子。父母不在世的人，没办法，就只能花钱雇人了
。其实，父母基本上没有自愿做的，都是被儿女骗着做的。这些儿女们知道父母的弱点
，说“我怎么怎么忙，怎么怎么赚不到钱，怎么怎么困难……”父母没有办法，“那我
来吧……”这也是一种手段。通过这种手段，让父母做家务，让父母带孩子。
我一看到这些老人、这些父母，就觉得他们太可怜了。把儿女带大了，还要带儿女
的下一代，真得太可怜了！若是家里需要佣人，就花钱雇人来做，这是应当的。让父母
做家务，让父母做佣人，这是不应当的。这些人现在还没有能力，只能欺压父母，一旦
有能力了，就不得了了。
“失势恭敬怨敌故”：自己没有势力，争不过、打不过对方，这时就跟对方好，跟
对方跑，服侍对方。现在世上有很多这样的人。这种人自己没有势力，自己不行，尽管
对方是敌人、仇人，也跟着跑，伺候对方。这样的人，即使利益他了，他也没什么感恩
；尽管伤害他了，他也没有什么感觉。这种人真的不是人。
做菩萨，是要恒顺众生，利益众生，但是对什么样的人应该显示什么样的形象。佛
有寂静相，有忿怒相。对这种坏人、恶人，就要现忿怒相，这也是度化众生的方便。外
表上是忿怒的，外表上是恶劣的，但内心是慈悲的。什么叫“善巧方便”，什么叫“度
化众生的能力”？人和人的根基是不同的，人和人的想法是不同的。你必须要有这个能
力，通过各种方法、各种善巧调伏他。
无论什么时候，必须有做人的原则。也许你是个佛，也许你是个菩萨，但是你现在
示现为人了，就必须要有做人的规矩，做人的标准。
佛陀在世的时候，上师如意宝在世的时候，都是非常讲究人品的，人做得都是非常
到位的。伟大的佛陀，他的法为什么能这样发扬光大，肯定是他当时传法、建立教派的
时候，做人非常地道，所以吸引了很多人前来依止，所以这个法传开了。上师如意宝也
是如此，他的为人是非常值得赞叹的。而一些上师、大德虽然可能有一些修行，有一些
境界，但其做人的言行不是很规范，也无法达到这样的成就。
上师如意宝做人非常地道，人格有魅力。现在很多人还在讲，当时上师是怎么吸引
他们的……上师最吸引我们的，就是他的人格，他的为人。他有很多其他的功德，但是
一般的凡夫，一般的人很难衡量。但是唯有做人，他的人格，是能够感觉到的，能够看
得到的，所以吸引了这么多人，他的法也弘遍了世界。
既然现在示现为人了，你就要做人。如果为了度化众生，你在形象上示现为猫狗，
那你就把猫狗做好就行了。人有做人的标准，狗也肯定有做狗的标准，不一样。佛菩萨
为了度化众生，有时候示现为狗，有时候示现为人。你形象为人的时候就必须得做人。
为什么？你以人的形象来度化众生，你所度化的众生主要都是人，所以你必须把人做好
，把人际关系搞好，这样才可以弘法，才能利生。如果你是人，但是行为却像狗一样，
像牦牛一样，那怎么度化众生，怎么跟人接触啊？所以人格很重要。
“守神战神皆不悦”：一个人都是有很多神来保护的。但对这种利害颠倒的人，守
神、战神都不喜欢。他们不喜欢像牛粪、石头一样的人。他人利益自己了也不知道，他
人伤害自己了也不知道，这就是像牛粪、石头一样的人，这是小人。守神、战神等护法
神都不喜欢这种人，会远离这种人，不会保护这种人。
不敬三宝信心微，彼于人前及人后，
为事先后不同故，护法诸天意生厌。
“不敬三宝信心微”：这是指不恭敬三宝，对三宝没有信心的人。
佛。如释迦牟尼佛、阿弥陀佛等，但这仅是个代表，真正的佛是指功德圆满者。若
是功德圆满了，都是佛，李四是佛，张三也是佛。如果不恭敬功德圆满的人，这样的人
怎么不是小人、坏人呢？应该恭敬功德圆满的人。
在佛法里，并非说只必须要恭敬释迦牟尼佛或阿弥陀佛等，否则，除了佛教里所讲
的，难道就没有恭敬的对境了？不是！功德彻底圆满，圆满到极点，最最圆满的人与非
人，都是佛。佛不一定是人，也不一定是非人，人和非人都一样，只要功德彻底圆满，
都是佛。要恭敬功德圆满的人，要相信功德圆满的人。恭敬功德圆满的人，自己也能增
长功德；相信功德圆满的人，最终自己也能达到同样的水平。所以，恭敬和信心都很重
要啊！
佛法。除了佛教里所讲的，其他是不是没有佛法？不是。什么叫佛法？真相叫佛法
，真理叫佛法。要恭敬真相，要恭敬真理；要相信真相，要相信真理。无论是佛教徒还
是非佛教徒，都一样要恭敬佛法。佛法就是真相、真理，你不恭敬、不相信真相和真理
，那就是你的问题。
僧宝。僧指什么？具有正知正念而且不退转者就是僧。要相信具有正知正见并且不
退转的人。因此，这也不只局限于佛教徒。
佛法里讲的“三宝”，其究竟的含义就是这些，所以值得恭敬、相信。无论你是佛
教徒还是非佛教徒，都应该恭敬、相信。若是不恭敬、不相信，也不是好人，也不是一
个真正的人。
“彼于人前及人后，为事先后不同故”：这种人当面和背后不一样。做人有做人的
规矩，学佛有学佛的规矩，都可以称之为“戒律”。有允许做的，有不允许做的，就是
戒律。做人也有允许做的，有不允许做的，这是需要取舍的。学佛更是如此，当面和背
后是要一致的。所谓“人在做，天在看”，在上师三宝面前，在善神护法面前，什么都
是瞒不住的。若是你真相信、真明白，就不会当面一套、背后一套，也没有必要这样做
。其实你是瞒不过的，上师三宝、善神护法都是一清二楚的。有些人当面说得好听，做
得也非常恭敬，背后却说坏话，下毒手。虽然当着大家的面，做得很如法、很清净，背
后却不一样。这样也是不好的。
想的和说的不一致，说的和做的不一致，承诺的和实践的不一致，这也是违反人规
的。
“护法诸天意生厌”：诸护法、天尊对这种人心里生厌烦，也会抛弃他们。被护法
神、天尊抛弃了，这个人就像僵尸一样。若是有这些天尊、护法神的保护，一个人的能
力等于一万人的能力。
真的，人是需要神保护的。现在有的人一事无成，事事不如意，人生很糟糕，就是
因为没有护法神的保护。自己的行为不规范，做人不地道，所以被护法神抛弃了，就没
有护法神的保护了。如果有护法神的保护，你的一切都会心想事成。这很重要！
谁不想利益自己，谁不想获得安乐？除了圣者，都想获得安乐，都在追求自利。那
怎样才能获得永恒的安乐与利益？真的，如果你如理如法地学修这些内容，对你有无穷
的利益啊！今天大家到这里来听这堂课，也是很有意义的。如果你不相信或者不去做，
那就没有什么了。对这种人来说，即使观音菩萨、释迦牟尼佛亲自降临，也没有办法救
度，没有办法改变。
若是自己能明白、深信，然后尽心尽力地去做，获得的利益是无穷的。从今天开始
，你可以改变命运，改变自己的将来，但还是在于你自己。我已经把这些道理、这些原
则讲清楚了，这是我的任务。现在我的任务已经完成了，其余的就靠你们自己了。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持。
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！ |
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发帖数: 465 | 5 《二规教言论》讲记（四）（上）
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天接着讲《二规教言论》。
违盟无耻非法行，所获财食无愧用，
不顾闲言恶语故，身神肩神皆消遁。
如果大肆享用通过一些欺骗的手段、比较恶劣的行为所得到的衣食、钱财，还没有
一点惭愧之心，身神、肩神都会远离。
无论是做买卖，还是与人之间交往，都要实实在在，不能使用狡诈、欺骗的手段。
现在有很多这样阴险狡诈的人。有些人总说些不靠谱的话，为了让对方相信，还赌咒、
对天发誓，实际上都不是真实的。虽然发誓了，却不守护自己的誓言；虽然承诺了，却
不去实现承诺。
现在社会上有很多欺骗手段。比如说做买卖，若是通过合理的途径，如理如法地做
也不会造业。否则，正如华智仁波切在《前行引导文》里讲的，做买卖也具备了十种恶
业。确实如此，若通过欺骗的手段去做，既伤害了他人，也跟他人结上了恶缘，将来是
要感受恶果的。也许当时得到了一些利益，很得意，觉得自己很了不起，但因果是不虚
的，自己早晚都一定会感受恶果。那个时候才会知道，这对自己来说是一种很大的伤害
，但是一切都已经来不及了。业力现前的时候，谁都防不住。
所以，一个智者种因的时候，一定要注意，一定要谨慎，一定要结善缘、种善根，
将来才会享受善果。若是你跟众生、跟他人结恶缘，自己同时就种下了恶因，最后是要
遭受恶果的。佛在经中讲过，业力现前的时候就像洪水一样，谁都挡不住，到那个时候
，后悔也没有用。所以无论是做人，还是为人处世的过程中，一定要谨慎，一定要如理
如法。
一些恶劣的行为，比如通过杀生获取利益，或者通过其它一些下等的行为得到的利
益，就像毒药一样，是不可以享用的。你所得到的、所获取的这些暂时的利益，都是不
清净的，就如同毒药一样，即使再美好、利益再大，自己也不能享用，不能以这些活命
。这些也不用说得太详细，大家心里都明白。
与其通过这些生活，还不如到街上要饭。一说可以当乞丐，也许很多人都觉得特别
不好，也不可能接受。其实，通过这种方式活命也没有什么，这是自己要的，对方愿意
给就给，不愿意给也可以不给。以这样的方式活命，虽然不能说不造一点业，但是也不
可能造严重的恶业。
有些人是身不由己，这也是自己前世的业力，但如果有一点惭愧之心也可以，“我
不应该这样做，我不应该这样活，但是暂时无法摆脱或放弃这种缘分、这种业力……”
如果自己有惭愧之心，也能够通过忏悔，慢慢远离、摆脱这些恶缘，就不会继续造恶业
了。但是，有些人根本没有惭愧心，现在社会上很多人都是这样的，认为吃喝嫖赌、坑
蒙拐骗是本事，自己也觉得自己很了不起，觉得自己很有手段、很有势力似的。
“身神肩神皆消遁”：神有很多种，有肩神、地神、水神、火神、财神等。一个人
的身上有很多神。
现在很多人一说身上有东西，一说身边有东西，心里就害怕，想方设法把它赶走。
现在有些搞神通的人也是这样，说：“你身上有东西，身边有什么什么东西，我给你什
么什么可以把它赶走……”那都是有缘的众生，有又怎么了？你不应该劝他人把它赶走
，不应该让他生起这种念头。你可以告诉他：“你身上有神，你可能得罪了神。这是保
护你的神，是跟你有缘的神，你应该跟他搞好关系。你一定要断恶行善，应该好好地做
人，好好地学佛，这样他就不会伤害你，他就会保护你……”这样说也行啊！如果实在
忍不住想搞神通，那就应该这样好好地引导众生。但是人都不会做，因为没有智慧，就
害己害他。
其实，每个人的身上都有东西，身边肯定有很多无形的众生，这都没有什么。这些
神都走了，都离开你、抛弃你了，这就是问题。主要是跟这些神要搞好关系。
也许也有些冤亲债主来找你，这也是你的有缘众生，你也可以善待他，这样就可以
化解怨恨。无论是人与人之间，还是人与神之间，不是要搞冲突，而是要化解怨恨。
如果自己做人非常地道，人格非常完美，他们不但不会伤害你，还会保护你。但是
像刚才说的那种人，就会被护法神抛弃，如同像尸体一样，一切都是不吉祥的。
下面讲“不顾闲言恶语”者。有人说闲言、恶语，不能不在乎。如果你真正达到了
那种如如不动的境界，你可以不在乎，之前是要在乎的。自己的所做所行都不如理、不
如法，对他人的闲言恶语也丝毫不顾及，根本就不在意，随心所欲，这种人也是被抛弃
的对境。所以对闲言恶语要在乎，也要顾及这些。
让众生生欢喜心，让众生赞扬你，对你的学佛修行以及弘法事业都有利。即使你已
经达到了那种如如不动的境界，你也要表法，也要注意。自己达到如如不动的境界了，
也不是什么都可以随便了，还要表法，还要度化众生。那个时候，也一定要注意众生的
态度，尽量让众生生欢喜心，尽量让众生赞扬自己。其实，当达到那种境界的时候，有
赞扬没有赞扬都行，但这样做对众生来说是有益的。所以，我们要注意表法，好的表法
也是度化众生的一种善巧。同时，让众生赞扬，自己就成了众生的福田。我们有一定的
修行，有一定的境界的时候，要做众生的福田。你成佛的目的是什么，就是让众生欢喜
，让众生积福德、积善根。
他人财富圆满时，自心无端感刺痛，
恒时讥毁众人故，依怙神众无力护。
这是讲嫉妒心。
“他人财富圆满时，自心无端感刺痛，”：他人有一些财富、名声，当自己听到、
看到或想到这些，心里就像被刀割火烧一般痛，心里不愉快，心里不舒服，这就是嫉妒
，这说明你已经嫉妒他人了。
不明理、愚痴的人就是这样，没有生欢喜心，就爱嫉妒。若是一个真正明理的人，
一个真正具有智慧的人，不会嫉妒的。因为你嫉妒了，心里就不愉快了，何必呢！这就
叫自寻烦恼。
对方这个人、这件事的发展，跟你是否高兴或赞叹没有太大关系。即使你再不愉快
，若是他的福报到了、因缘到了，也会圆满；即使你不赞叹他，他一样会得到。同时，
你自己心里不愉快，内心烦恼，这是自寻烦恼，自找痛苦。
反之，如果你能随喜，多好啊！佛为什么说如果能随喜，就能得到同样的功德利益
？那些有福报、有功德的人，福报来了，他心里肯定欢喜；你虽然没有这个福报，没有
这个功德，但是你内心也可以跟他一样欢喜、开心，这就跟对方一样了嘛！这是智慧啊
！你随喜了别人的功德，同时就降伏了傲慢心，也破除了我执，这个功德不得了。
随喜不是谁都能做到的。若是真正能做到随喜，功德利益太大了。自己什么都不用
做，就可以圆满同样的功德，可以得到同样的利益。我们为什么不随喜呢？为什么要嫉
妒呢？若是一个智者，就应该随喜，不应该嫉妒。你随喜不嫉妒，这不是为了对方，而
是为了自己。你这样做，受益者是谁？是自己。这些功德与利益，谁得到了？自己得到
了。
“恒时讥毁众人故”：生起了嫉妒心之后，就开始想尽一切办法造谣诽谤。对方没
有过错，你却说有过错，其实这是你自己的过错。对方没有的缺点，你说有缺点，其实
这是你自己的缺点。
对方没有缺点就是没有缺点，你说他有缺点，难道他就有缺点了？如果他没有缺点
，你说一百遍也没有用，他依然不会有缺点，这是你自己的缺点。你造谣诽谤，跟十个
人说，十个人跟一百个人说，一百个人跟一千个人说，一千个人跟一万个人说……根源
是你，你让这么多人生烦恼，破坏这么多人的相续，这是你自己的罪过。不用说根本没
有这些事，即使是真正有的事，若是没有什么必要，也不应该宣扬。如果有必要，你可
以说，但是也不能随便说。比如，你若是发现了金刚道友有一些不如法、破坏戒律的行
为，应该跟上师说，不应该跟其他人说。这是有必要的。虽然有必要说，但是也不能随
便说，应该跟上师说。若是跟上师说也不方便，就跟负责戒律的人说。负责戒律的人也
不能随便宣扬这种事，否则也会造业的。
大家一定要注意，不要搞这些是非，一般的情况下要装聋作哑。装聋子，没听到；
作哑巴，不会说。这是最好的。所以，有必要的情况下，一定要说；没有必要的情况下
，装聋作哑。若是这样，你不会造业。
尤其现在有些人诽谤一些大德高僧，说大德高僧的一些行为，这些行为有些是有的
，有些是没有的。但不管有或没有，都不应该说。为什么？一位大德高僧有很多信徒，
你让这些信徒产生了邪见，退失道心了，这是多大的罪过啊！你怎么能衡量一位大德高
僧的行为呢？你怎么能轻易判断一位大德高僧的境界呢？连他心通都没有，你怎么知道
他有过错？你怎么知道他的做法是真正发自内心的？在没有能力的情况下，不要轻易判
断，也不要搞这些是非，否则会造下弥天大罪。
乔美仁波切在《极乐愿文》里讲，诽谤一个菩萨、大德高僧的罪过，相当于杀害三
界一切众生的罪过。你杀害三界一切众生，这个罪过是非常大的，但你诽谤一个菩萨、
一个大德高僧的罪过，比刚才那个罪过还严重、还大。乔美仁波切这样说是有依据的，
不是随便说的。他依据的是佛经。佛亲口这样讲的，所以乔美仁波切也是这样强调的。
若是佛没有这样说，他怎么敢这样讲啊？不可能。所以这个罪过是非常严重的。
大家一定要注意自己的言行，不要随便说是非，不要随便判断一个人。否则，会造
很严重的罪业，将来要堕落恶趣，那个时候苦不堪言。
“依怙神众无力护”：若总是造谣诽谤，护法神、天尊也没有能力。“无力”，即
没有办法。对特别不听话的儿女，有些父母只有断绝父母关系，这是没有办法的办法。
同样，这些天尊也是如此，他们也没有办法保护你，没有办法让你顺心如意，所以是“
无力护”。
不要造谣诽谤，不要心生嫉妒，尽量去随喜他人的功德，随喜他人的善根。在没有
能力的情况下，在没有必要的情况下，不要造谣诽谤。你这样一个凡夫，根本没有能力
去衡量一个菩萨或大德的言行。平时也是，没有必要说别人，诽谤他人。否则，对自己
是一种很大的伤害，也是一种很大的过失。
一个真正的人，应该随喜他人。他人得到利益了，他人产生功德了，应该高兴，应
该跟着他欢喜，这就是一个好人。然后，赞扬他，鼓励他，让他更加进步，让他提升，
这是好人。这是一种做人的原则。你心生嫉妒，甚至造谣诽谤，就是坏人。这里主要讲
的是人规。
如此彼等之因缘，摧毁自续之福德，
如人住于不净地，虽求百千天龙尊，
然欲亲近极难为。
“如此彼等之因缘，摧毁自续之福德”：前面讲了很多不如法的行为，讲了很多不
道德的行为。很多人因为这些行为，摧毁了自己相续中的福德。没有福德了，没有功德
了，所思所想都是贪嗔痴慢疑，所做所行都是杀盗淫妄酒，连基本的做人原则都没有，
这叫伤天害理。
“如人住于不净地，虽求百千天龙尊，然欲亲近极难为”：这是比喻。“不净地”
指公共厕所
你在公共厕所里准备很多好吃好喝的，然后去邀请最高贵的客人，他能来吗？没有
这样邀请客人的。对客人来说，这是最大的不敬，客人不可能来，若是来了，就不是正
常人了。
同样，你这样一个坏人、恶人天天求天尊保佑，天尊也不可能保佑你。你这样做，
是对天尊最大的不恭敬。当你有所求的时候，虽然你摆的很像样，上高香，供这个、供
那个，显得很恭敬，但对天尊来说，这是一种最大的不恭敬。这些天尊不会来，不会保
护你。
此处通过比喻来说明这个道理，大家就会明白了。若是想得到护法神的保护，自己
就把人做好，尽量去行善积德，不用天天拜、天天喊，护法神自然就会保护你的。否则
，是不可能保护你的。
尔时有人如此说，
哎呀吾辈多祈诵，何故于事无稍利？
《二规教言论》讲记（四）（下）
社会上有很多这样的人，言行不如法，然后还埋怨：“我也拜了、供了、念了，
也捐钱了，怎么一点用都没有呢，是不是菩萨不保佑我，是不是没有所谓的护法神？”
开始怀疑，开始埋怨。没有智慧的人就是这样。其实，不是菩萨不保护你，不是菩萨不
想救度你，主要是你没有德行，自己的言行不如法导致的，菩萨无能为力，没有办法救
度你。
《大圆满前行引导文》里有一个公案：有个人修单坚护法，真修成了，可以和护法
面对面交流。这个人很穷，是个乞丐，他多次求单坚护法赐予他点福报或给他点利益。
但单坚护法一直没有给他什么。有一次，单坚护法告诉他，明天可以赐予他悉地，明天
他可以得到利益。第二天，他去要饭，依然没得到什么。晚上单坚护法又来了，他很不
高兴地对单坚护法说：“你不是说今天会赐给我悉地吗？可我什么也没得到啊？”单坚
护法跟他说：“你今天要饭的时候，碗里不是有一块肥肉吗？那就是我赐予你的悉地”
。乞丐说：“这叫悉地啊？”单坚护法说：“是的，没有办法，你没有福报，这也是我
今天特地赐予你的，不然你连这个都得不到。”
可见，这些善神护法不是不保护你，菩萨不是不救度你，是没有办法。单坚护法是
很厉害的一尊护法，到那个时候也只有那么点能力，也没有别的办法。通过这个公案，
我们可以了知：如果自己没有德行，善神护法没有办法保护，菩萨没有办法救度。
所以，我们不能怀疑，更不能埋怨啊！佛菩萨永远是慈悲的，善神护法也不可能不
保护你。但若是你造业太严重或福报穷尽的时候，佛菩萨也没有办法救你，善神护法也
没有办法保护你。
尽管在论中讲“善神护法离你而去，或抛弃你”，其实不是善神护法离开，而是因
为自己行为太恶劣了，所造的恶业太严重了，所以他们没有办法给予保护。就像刚才说
的，在公共场所里请人吃饭一样，那不是他们呆的地方，呆不住了，没有办法。但是，
很多人就是怀疑、埋怨，然后又造业了。
浊时众生福报浅。平时行为不善巧，
受彼报应当了知，汝应莫作诸恶行。
“浊时众生福报浅，平时行为不善巧”：现在是五浊恶世，众生福报都很浅薄。这
是第一个原因。平时自己的行为不如法，这是第二个原因。所以，要怨就怨自己，要恨
就恨自己，不能怨这些天尊护法。
“受彼报应当了知，汝应莫作诸恶行”：这是报应。知道这些道理以后，不应该再
造这些恶业。做人不要这么差。
自己力所能及地行善积德，就可以改变命运，转变这样的局面，这是唯一的办法。
士夫多数望自身，集聚一切胜福德，
然不了知无其根，如同瘠地播种子。
大多数人希望自己能集一切福德、功德于一身。谁不愿意财富圆满？谁不愿意有超
人的知识、功德？但是，始终得不到，始终不具备。再努力也无法获得，再怎么做也不
具备。这是什么原因？自己的人品不行，自己的根基不行。
此处又用比喻来说明：如同在荒凉贫瘠的沙漠上播种子，即使种子再好，再勤奋，
最终也不可能有所收获。因为田地不行。同样，如果人品不行，即使再努力，表面上做
得再如法，也不行。
现在有些人装得很像样，也算很努力，最终却大失所望，根本不可能成功。为什么
？因为人品不行，根基不行，所以积累不了福德，更积累不了功德，没有别的原因。
所以，最好积累功德，积累善根，把人做好，严格地要求自己在今生今世做一个好
人，尽量把人做好。若是这样，福德自然就会圆满，功德也自然就会圆满，一切利乐当
下圆满。否则，真得很难。
现在我们已经了知了这些道理。从今天开始，大家应该做一个智者，找问题的根，
从根上去解决问题，这是最好的做法，是一种智慧的做法。
拥有智慧福德者，自然具足诸功德，
若具功德则诸天，不求亦将自然聚。
什么是智慧？有分辨善恶和取舍善恶的能力，这叫智慧。什么是福德？财富不是福
，法福才是福；知识不是福，智慧才是福。有福德的人，自然会具足诸多功德。
其实，智福和德慧是相辅相成的。若具有真正的福德，肯定也会具有智慧；若具有
真正的智慧，肯定也会具有福德，这二者是双运的，也可以说是一体的。没有智慧的福
报不叫福报，没有福德的智慧也不叫智慧。其实，所谓的福德就是一种善巧方便，有福
报肯定有智慧，有智慧肯定有福报。这样，即有福报又有智慧，其他的功德自然就会圆
满，即使你不去祈求，诸天尊也会自然而然的聚集在你的身边保护你。若是没有这些功
德，这些天尊不会来，也不会保护你。
何人表里为一致，所发誓愿极坚固，
众人于彼亦欢喜，诸天喜之何须说。
“何人表里为一致，所发誓愿极坚固”：表里如一的人，当面和背后是一致的，心
和口是一致的。这样的人所发的誓愿极其坚固，丝毫不动摇。
我经常说，愿力不可思议。若是能发愿，就有力量了，但所发的愿一定要坚定，始
终不动摇，这样才有力量。若是不坚定，总是动摇，就没有力量。
现在很多人总发愿，但是没有力量。为什么？不坚定啊！既然发愿了，即使遇到再
大的违缘障碍，也不能放弃，也不能半途而废。如果有这样的毅力和信念，不可能不成
功。
立誓言也是如此。我们不能轻易立下誓言，一旦立下了誓言，就像在石头上刻字一
样，纵遇命难也不舍弃誓言，这样才有力量，才能促进你的功德圆满，达到彼岸。
“众人于彼亦欢喜”：一般的人，都特别喜欢实在的人，喜欢稳重的人。有的人说
，“我实在，我这个人性格比较直”。但是，缺乏智慧的实在，缺乏智慧的直，那叫傻
，那叫愚痴。真正的实在要有智慧的摄持。有智慧的直，才叫实在。众生都特别喜欢这
种人。我们再说稳重。稳重不是那种顽固不化，没有什么正确的目标和方法，一意孤行
。有很多这样的人，“我就要这样……”死活也不改。这也叫愚痴，不叫稳重。稳重也
不能缺乏智慧。有正确的目标和方法，然后不动摇，这叫稳重。众人都喜欢这种人，自
然就喜欢，自然就会跟随。
“诸天喜之何须说”：这些凡夫没有什么神通，知道得也不多，但是他们也感觉到
这是好人，感觉到这样是对的，喜欢这种人。既然如此，那些护法天尊有神通，更清楚
这种人的心态和行为，肯定也会喜欢这种人。因为他们更有观察能力和判断能力。连一
般的世人都喜欢这种人，诸护法天尊就更不用说了。
何人知恩且报恩，深信因果无倒行，
人亦设法饶益彼，诸天利之何须说。
对懂得知恩报德的人，深信因果的人，利害不颠倒的人，人们都想方设法地去饶益
他，帮助他。因为他知道谁在利益他，谁在伤害他。他是个知恩报恩的人，若是你帮助
他，你有难的时候，他肯定会帮助你；一旦他有能力的时候，一定会加倍地报答你。他
深信因果，害怕造恶业，喜欢做善业。深信因果的人，肯定不会黑白颠倒，肯定不会忘
恩负义；深信因果的人，他的思想和行为肯定都是有原则性的。所以人们都知道，都特
别想接近这种人，饶益这种人。
既然人都想饶益这种人，那些护法天尊就更不用说了。因为那些天尊就是保护这些
人的。可想而知，他们肯定也特别想亲近这种人，也会保护或饶益这种人。
何人勇敢不脆弱，亲怨悲恨不颠倒，
国王亦为护如眼，诸神护之何须说。
“何人勇敢不脆弱”：“勇敢不脆弱”，指敢想敢做，勇敢的人。从佛法的角度来
讲，就是拿得起、放得下，特别爽快的人。
其实，从世间的角度来讲，不能做缩头乌龟，应该敢想敢闯，像这样勇敢的人才会
有进步，才会取得成功。有些人不敢想，也不敢闯，这样是不会有成就的。从出世间的
角度来讲，应该拿得起，放得下。否则，该拿拿不起，该放放不下的人，很苦很难。活
该，没办法。因此，我们应该做个比较爽快、勇敢的人。
“亲怨悲恨不颠倒”：知道哪些是亲人，哪些是怨敌；知道什么样的人需要帮助，
什么样的人不需要帮助；知道应该怎样对方。
对那些行为特别恶劣的人，就要严厉，示现忿怒，严厉惩罚。对那些特别善良的好
人，就要给予保护和帮助。这样的人知道谁是亲人，谁是敌人，能明辩是非，明确地取
舍。
“国王亦为护如眼，诸神护之何须说”：在人间，国王的权位应该是最高的，地位
是最尊贵的。国王都特别喜欢这种人，并且也会特别重用这种人。世间的国王没有太大
的分辨的能力，但是也知道这个人好，他也知道重用这个人。那么，那些护法天神就更
不用说了，更会喜欢这种人，一定会保护这种人。
一切所取所舍事，人前虽可保密之，
于天却难保密故，欲得成就誓为主。
“一切所取所舍事”：“所取所舍事”：指的是戒律。什么叫戒律？言行有允许的
，也有不允许的。允许的叫律，不允许的叫戒。做人也要有戒律。应该有允许的，也有
不允许的；有该做的，也有不该做的。
出世间就更不用说了，大乘小乘，显宗密宗都强调戒律。
“人前虽可保密之，于天却难保密故，”：在世人面前，一些违反戒律或不如法的
行为，也许能保密，尽量不让他人知道。但是在护法天尊面前，很难保密。所谓“人在
做，天在看”。人的身上有身神，他一直在，跟你形影不离。睡觉时，床头上也有保护
神，他们都知道，你无法保密。你的一切所做所行，他们都一清二楚。他们很厉害，有
天眼，有神通，都能看得见，听得见，都能感觉到。上师有法眼，佛有佛眼，更瞒不住
了，更没法保密了。
“欲得成就誓为主”：那怎么办？不要这样做了。若是你想成就，根本是守护誓言。
有些事情也不是当着大家的面做，也不是什么都跟大家讲。但是我们要忏悔。你在
佛面前忏悔的时候，要不覆不藏，发露忏悔；你在上师面前忏悔的时候，也要不覆不藏
，发露忏悔。也许你不敢跟上师说，不能这样。你再怎样业障深重，佛也不会嫌弃你，
不会放弃你。你在佛面前，在上师面前能不隐藏，这是一种功德，也是一种修行。我们
就要这样忏悔。
我们一定要守护誓言。无论在哪里，在山上山下，在大殿，还是在自己的小屋里，
尽量去守护誓言。我们也会有犯戒、造业的时候，因为都是凡夫，不造业、不犯戒肯定
做不到。但是，我们要发露忏悔，要做到不覆不藏，这样才可以恢复。你失坏了誓言。
你造恶业了，但是你通过忏悔，可以恢复、清净，这是方法。所以我们一定要忏悔。如
理如法地忏悔，是很重要的。
何人发誓语坚定，成办大事具慧力，
诸天于彼亦生惧，余众畏之何须说。
有两种人让诸多天神都畏惧：一种是誓言坚定的人，另一种是能成办大事，具有智
慧的人。而坚定誓言的人更重要。坚定誓言、不舍弃誓言非常重要。对坚定誓言的人，
不用说人，连天神都害怕。真正有准则的人，不会轻易立下誓言，一旦立下了誓言，就
不会轻易舍弃，他一定会拿生命来保护自己的誓言。
我们在皈依或发心的时候，都立下过誓言，而且是在十方三世一切诸佛菩萨、上师
善知识这样殊胜的对境面前立下誓言。可有些人皈依了，办个证就完事了，一点都不守
护誓言。发菩提心天天说不恼害众生，结果处处恼害众生，一点都不守护誓言。
坚定誓言、守护誓言的人，人人都会害怕，因为他有威力。我们当时依止法王如意
宝的时候，都特别害怕。这种害怕不同于那种普通的害怕。一般情况下，上师不会骂你
，不会打你，更不会伤害你一根汗毛，但就是感觉害怕。我们很想亲近上师，也想去看
一看上师，但就是害怕。什么叫德高望重？有时候我们去见法王，还有这样的情况，距
离近些，一看到法王就开始哆嗦了。有的人在远处看没事，距离近了，就开始哆嗦了。
这不是装的，这是法王的威力所致。可见，具有智慧且誓言坚定的人，人都害怕。
即使是护法天尊也特别害怕这种人，让他来他就得来，让他干什么他就得干什么。
虽然有神通、神变很厉害，但是他们也特别害怕这些德高望重、有成就的人。一个保安
肯定会特别害怕这些领导、老板，若是不听话，就会被开除。同样，这些天尊就是这样
的，特别害怕有威力的人，并且特别听话，特别服从指令。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持。
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！ |
