Wisdom版 - 宗萨仁波切：你若太在意物质，骨子里就会很自卑！｜创见 |
|---|
|
|
|
|
|
|
G****t
发帖数: 1799 | 1 宗萨蒋扬钦哲仁波切
当今最具有影响力的佛教上师之一，
全世界公认极具创新精神的年轻仁波切。
秉持不丹藏传佛教优良传承，倡导无宗派运动。
著作《正见》曾引发中国知识分子学佛热潮。
最新作品《八万四千问》于2016年7月面世。
物质主义的游戏永远无法真正地根除不安全感
很多人相信，如果有很多钱，或者有个好丈夫，或者晋升为高官，你就会幸福。但事实
并不总是这样。很多有钱人没有时间欣赏金盏花美丽的黄颜色;一个好丈夫可能有勃起
障碍;一个有权有势的高官可能有具“壁橱里的骷髅”，日后将会回来缠扰他。
所以，他们必须认识到，物质主义的游戏永远无法真正地根除不安全感。这可能有点难
以理解，因为不知为何我们有种盲目的概念——有钱可以想做什么就做什么，想要什么
就能得到什么。表面上看，这或许暂时看上去是真的，但是如果你太过屈从于物质的诱
惑，意味着你的信心是建立在不确定的、随时可能变化的事物之上。
我的一个学生曾就读于一所高雅的英国学校。她很漂亮，很多男孩儿喜欢她，努力想引
起她的注意。一次她来看我，有位家境富裕的仁波切的儿子彻头彻尾地爱上了她。他开
着华丽而俗气的车，舞动着路易威登的包，把劳力士表换成了百达翡丽，非常努力地通
过这些来向她献殷勤。但是这些恰恰和她喜欢的相反，因而让她畏缩不前。她宁愿和会
读莎士比亚的书、会听瓦格纳的歌剧，并且能够讨论生活中错综复杂的事情的人约会。
这清晰地表明，如果你变得太物质主义，你就总会有种自卑感。
我们所认为和谈论的所谓幸福，永远是部分的痛苦
生活中所有的事情在一定程度上都是幸福，甚至挤青春痘也包括在内，只是一旦做过了
头，就变成了痛苦。长青春痘不是好事，但是挤一挤能带给你某种快乐和满足感。在这
个例子中，没有人会因为挤青春痘可以体验那种快乐而喜欢长青春痘。
与此同时，简单地说，我们所认为和谈论的所谓“幸福”，永远是部分的痛苦。首先我
们需要问，如果所有情绪都是苦，那么生活中真正的幸福是什么?我们生活中通常所说
的幸福，实际上是非常令人困惑的。这有点儿像是挤青春痘带来的满足，快乐只依赖于
短暂的痛苦的解除，一旦挤完，痛苦就会回来。
这也有点儿像是婚姻，本应对解除孤独有所助益，却也带来痛苦。或者，如果在你面前
有很好的食物，例如精致的意大利面条，美味可口，但甚至在吃的时候，你就开始担心
多余的碳水化合物，然后关于血压、胃、六块腹肌、失去英俊外表等等一大堆忧虑就突
然出现了。
所以生活中我们所谓的“幸福”真的是非常不完美的，并且很快就会发展为痛苦。然而
，即使在这个不完美的轮回中，一个人还是可以通过生起满足感而试着拼凑一点点幸福
。当你满足的时候，几乎不会感到厌倦。只有当你太过贪心的时候，才几乎不可能感到
兴奋。
被认为是所谓“命运”的一切事物，都是我们通过自己的无明制造的。
命运是一个难以把握的词。如果把命运和因缘诠释成同样的意思，那么当然，佛教相信
命运。但是在英文的普遍使用中，“命运”这个词似乎有“超越个人控制”以及 “被
一种超越人掌控的力量所事先决定”的含义。既是如此，命运当然就和因缘不同，也就
不符合佛教的理解。
佛教的见地是这样的:好比扑克游戏，开始时你总是有机会选择不发牌或者不玩牌;然而
一旦牌发了，也开始玩了，你就得遵守游戏规则。
另一个例子是，你总是可以选择不去煮蛋，即使开始煮了，你也还是有机会选择不去煮
完。但是一旦蛋已经百分之九十九煮好了，就很难让它只煮到百分之五十，因为你已经
创造并调动了将会产生结果的某些因、缘和行为。
所以佛教徒不会同意，是某个人或某种超自然的因设计了命运，并且在很早以前就事先
确定了结果。事实上，你有能力去拥有你想要的那种命运，取决于你自己。所以可以说
，因缘既是自由意志又是命运，但是在这里，命运应该理解为某些我们以前创造的因缘
的结果，而不是被我们控制之外的力量所提前决定的。
无明的持续的习性看上去无处不在，感觉几乎像是命运，但事实上并不是。我们感觉那
是命运，只因我们拥有某些习性已经很长时间。事实上，被认为是所谓“命运”的一切
事物，都是我们通过自己的无明制造的。然后我们忘记自己创造了它，很久以后，我们
认为它是不知怎么就随意发生的“命运”，对此我们不会受到责备，也不需要担负责任。
皈依佛教是逃避现实的一种方式吗?
什么是现实?我们在这个物质世界里拥有的——观念、财产、朋友、家庭、关系，这些
是现实吗?这些是永恒的吗?这些是确定的吗?从佛法的角度，它们不是。它们永远都在
变化，而变化是不可避免的。
虽然我们都向往并朝着某种恒常、确定的幸福努力，但那终究不会发生。它还没有在任
何人身上发生过。在人类历史上，没有哪个人永远幸福生活着的记录。那只存在于电影
里。可是我们不断认为永恒的幸福是存在的。还有比这严重的幻觉吗?这是一个绝对的
幻觉。
所以，当我们皈依佛时，我们正在从这一幻觉中逃离。我们得从承认自己有某些被政府
、家庭和文化强加的特定的幻觉与衡量标准开始。特别是在这个物质主义的年代，我们
以拥有多少来衡量自己、来被衡量，完全忘了自己真正是谁。结果是我们变得如此无聊
、老套，所有的人都穿一样的衣服，每个人都有同样的虚幻的目标。
相比之下，皈依佛基本上是意味着接受真实的自己，并把我们的本性看作佛。这样做有
许多好处，其中之一就是，试想这会从多大程度上把你从各种各样没有必要的假设、希
望和恐惧中解放出来，诸如希望被某个派对、晚宴或俱乐部接纳，或者害怕不被接纳。
我不知道你们之中是否有人曾经在上海或北京的街道上徘徊，哪怕只有一次，只是做你
自己，不被你拥有多少、和谁交往、有什么样的朋友衡量，而只是作为一个简单的人。
或许你应该那样尝试一次，即使只是偶尔几个小时。也许你会看到很多漂亮的事物，因
为直到现在，我们看到的、听到的都是被希望和恐惧过滤过了的。甚至梳头或者不梳头
也是因为希望和恐惧才做的。
所有因为这样的衡量而导致的压抑给我们带来非常大的压力。压力太大，无论多少 SPA
和按摩都没用。人们甚至都不性感也不优雅，因为他们如此傲慢、僵硬，一点儿也不
放松。不知道自己漂亮的女孩子是最漂亮的。从那些持续紧张、担心自己在公众面前的
形象的大牌模特儿或影星身上，我们看不到任何魅力和雅致。事实上，看着她们的时候
，我们自己甚至也会紧张起来。
皈依法意味着接受真理。每个人都想要健康、富有和幸福。如果接受“无论怎么努力我
们都一定会生病、死去、并把所有财富留在身后”这个真理，我们就不会因为想要储蓄
和积累越来越多的财富而变得这么紧张。如果接受“我们是绝对孤独的”这一真理，我
们就不会参加这么多的社交活动，因为那没有意义。当你和一整桌的人交流时，每个人
却都是个体。没有人知道坐在旁边的人在想什么、忙什么或者隐藏什么。
在一个像波音那样的大公司里做CEO的人，或许从不会想到死亡可能在任何时候来临，
或者自己最爱的孩子头部可能正在长脑瘤。他们不会想到，自己可能会出车祸，然后余
生都会坐在轮椅里，错过朋友们举行的所有聚会。
但当一件好的事情发生时，像中了彩票、和好友相遇、生意上的成功等，我们也从未真
正知道如何去珍视它。我们会立刻生起贪心，想着如何才能更好，如何投资以得到更多
，如何掠夺更多，或者如何诱惑某个朋友。
做一个精神性的人意味着能够面对真理，并且屈服于真理，不论处境是好是坏。当好的
事情发生时，珍视它; 当坏的事情发生时，不要无法自拔或太过慌乱、歇斯底里。这是
皈依佛、法和僧本质上的含义。
文章内容摘自宗萨蒋扬钦哲仁波切新书《八万四千问》，“八万四千”只是一个象
征性的表述，世间真正的烦恼、情绪、疾病以及内在的痛苦要比这个数字多得多。面对
如此不完美的世界，宗萨仁波切用这本书为大家一一解答。 | G**W
发帖数: 1865 | 2 就像 Apple 喬布斯, 四五十歲走了, 生命算起來不過四王天一天.
【在 G****t 的大作中提到】
: 宗萨蒋扬钦哲仁波切
: 当今最具有影响力的佛教上师之一，
: 全世界公认极具创新精神的年轻仁波切。
: 秉持不丹藏传佛教优良传承，倡导无宗派运动。
: 著作《正见》曾引发中国知识分子学佛热潮。
: 最新作品《八万四千问》于2016年7月面世。
: 物质主义的游戏永远无法真正地根除不安全感
: 很多人相信，如果有很多钱，或者有个好丈夫，或者晋升为高官，你就会幸福。但事实
: 并不总是这样。很多有钱人没有时间欣赏金盏花美丽的黄颜色;一个好丈夫可能有勃起
: 障碍;一个有权有势的高官可能有具“壁橱里的骷髅”，日后将会回来缠扰他。
|
|
|
|
|
|
|
