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S******g
发帖数: 225 | 1 我们要继续探讨三士道的建立，是否符合佛法的正义？《广论》三士道的下士道
与中士道，是希求来世善趣安乐与解脱生死。可是正确的佛法中，让我们能够往生善趣
，甚至最后证得解脱，最简单也最为首要的方法就是断除三缚结，也就是要证解脱道的
初果；从往生善趣到解脱生死，这其实是除灭烦恼的过程，烦恼的减少就是福德的增加
，烦恼减少可以让众生往生人天善趣，烦恼深厚的众生，福德相对的也比较少，也就会
下堕三恶道。因此烦恼的内容，应该要清楚地告诉众生；什么是烦恼？烦恼的作用是什
么？也要告诉众生清楚，若是不让众生清楚烦恼的内涵，想要让众生往生善趣，甚至最
后能够证得解脱，那根本是不可能的事情。
在解脱道上，所谓的烦恼，是会障碍出离三界生死的心行，这些都叫作烦恼。烦恼
有见惑、有思惑，见惑是见道所断的烦恼，也就是三缚结；思惑是修道所断的烦恼，也
就是对三界的一切贪爱。三缚结是三种烦恼，首先是我见，又称萨迦耶见，其次是戒禁
取见，第三是疑见；众生要解脱生死，首先就是必须断除三缚结。我见，就是把五阴当
中的某一阴，或是部分的特性，认定为真实常住不灭的我，这种见解就是我见；戒禁取
见，就是对于真正的解脱不清楚，因此施设种种不如理的戒禁，想要来求得真正的解脱
，这种的见解就是戒禁取见；疑见，就是对五阴的虚妄有所疑惑、对四圣谛的法有所怀
疑、对有一个真实常住的诸法实相有所怀疑，这样的疑，会障碍出离三界生死；这三缚
结在《别译杂阿含经》卷8中记载：
断除三结：身见、戒取及疑网等；断三结已，成须陀洹，更不复受三途之身，于无
上道，生决定信，人天七返，尽诸苦际，入于涅槃，是名优婆塞得须陀洹。
如来在经中开示说，断除三缚结以后就成为初果人须陀洹，从此不再受生于三恶道
，于解脱道上会产生决定的正信，在人间及天上七次往返以后，就可以穷尽一切苦的边
际，可以证得无余涅槃，这就是在家佛弟子证得须陀洹果。如来如此直接了当地开示，
佛弟子就是应该以断除三缚结作为修证的目标，何必再去画蛇添足，提出三士道的修行
过程呢？断除三缚结证得须陀洹果，是解脱道的见道，三缚结当中以我见为主，所谓我
见就是误认为意识心常住，不坏的法，认为意识心是可以从过去来到现在，甚至去到未
来、或者结生相续的根本；这种将意识觉知心，认为常住不坏的法时，就是落在识阴我
之中，以这种见解而坚持执著觉知心——意识常住不坏的人，这种见解就是我见。想要
证得解脱，必须先断除我见，想要断除我见，要先了解意识心，不可以落于意识心中而
自己以为不堕于意识心中，不可以将意识心的各种变相境界错认为是第八识如来藏的境
界，也不可以将第八识如来藏的种种功能认为是意识心的功能，这样才能真实断除我见。
《广论》在三士道中，也有说要断除我见，也就是萨迦耶见。但是《广论》提出应
该断除萨迦耶见的明确说法，却是在最后上士道修习止观当中，在想要悟入真实义的次
第的时候所提出来的，因为宗喀巴认为断除萨迦耶见是初地菩萨，他在《入中论善显密
意疏》中说：
住初地之菩萨，过一切异生二乘地故，内身已生定趣佛地之道故，名生于如来家中
。谓于自道种姓决定，不复更趣余道也。又此菩萨已现见补特伽罗无我，故萨迦耶见及
随眠疑、戒禁取等三结，一切永断，不复生。此说已断三结种子。其萨迦耶见，是见所
断之分别起者，非俱生者。（《入中论善显密意疏》卷2）
断三缚结的次第应该在修证解脱道的开始，因为断见惑三缚结是解脱道的见道，大
乘菩萨则在七住位见道，证得如来藏实相心之前必须先断除三缚结，否则会落入五阴当
中而无法证得诸法的实相如来藏；若是未能先断除三缚结，在解脱道上未能先看见解脱
道这条道路，在佛菩提道上也无法见道明心。如此，如何能够修证佛法呢？
宗喀巴《广论》的三士道修证的次第，其实是相当的混乱的。其次《广论》卷17中
引用月称论师的《明显句论》说：
修观行者，若于真实起悟入欲，而欲无余永断烦恼及诸过失，应如是观何者为此生
死之本。彼若如是正观察已，则见生死以萨迦耶见而为其本。又见我是萨迦耶见所缘境
界，由我不可得故，则能断除萨迦耶见。由断彼故，永断烦恼及诸过失。
宗喀巴依月称的论述认为：如果修观行的人想要悟入真实法、想要永远断除所有的
烦恼以及过失，应该先观察什么是生死的根本，他如此地观察以后，则可以看见生死是
以我见，即萨迦耶见为根本，又见到有真实我就是萨迦耶见，如果知道没有一个真实我
可得，则能断除萨迦耶见。宗喀巴认为，因为断除我见的缘故，就可以永远断除所有的
烦恼以及过失，月称是中观应成派的思想，主张一切法空，认为没有如来藏阿赖耶识等
真实法的存在，他们的所谓真实，就是一切法空，认为一切法依缘而起，这样子就是真
实。他们没有想到他们的真实法，必须在排除一切法有真实自性以后才能够显现，所以
他们的真实法，也是依缘而起，是虚妄不实。由于月称与宗喀巴主张一切法空，所以他
们的断我见也是以一切法空为基础，认为说没有一个我真实存在就是断除了萨迦耶见，
宗喀巴所谓的我，依《广论》说：
所言我者，谓若诸法不依仗他，自性自体。若无此者，是为无我。（《菩提道次第
广论》卷20）
宗喀巴认为在世间与出世间一切法当中，有某一个法不必依靠其他的外缘就能够自
己存在；这个法自己有自性、有自体，这样就是落在我见当中，如果不这么认为则是无
我，也就是在胜义谛与世俗谛二谛当中，全部都没有自性，全部依缘而起。这种说法与
正确佛法的知见，完全定义不同；正确的我见是把五阴、十二处、十八界当中的某一个
法，或是衍生的性质认定为真实常住不灭的我。但是前提是，必须承认有个真实法的存
在，这个真实法能够藉缘出生蕴处界各种法；这个真实法就是如来藏——阿赖耶识，祂
本身是无我性的、是真实存在，祂在五蕴、十二处、十八界当中都时时刻刻显示祂的不
变异性，因此显示祂真实与如如的真如性。然而宗喀巴继承月称《入中论》的思想，认
为 如来从未说过有真实法的存在，月称在《入中论》说：诸佛未说有实法。（《入中
论善显密意疏》卷8）宗喀巴因此也否定诸法实相——第八识阿赖耶识的存在；他在《
胜集密教王五次第教授善显炬论》中说：
如是摄行论说，佛为广大胜解者，说八识等令通达者，亦仅显示经有是说。非自宗
许，离六识外，别有异体阿赖耶识，……释菩提心论，虽说阿赖耶识之名。然义说意识
，为一切染净法之根本。（《胜集密教王五次第教授善显炬论》卷15）
月称否定 如来曾经说过有真实法的存在，宗喀巴则是直接表示他不同意 如来的说
法，他认为即使 如来曾经为让广大的菩萨们通达佛法的缘故，述说众生有八个识，这
也只是在经中如此说说而已。宗喀巴所遵奉的中观应成派是六识论，就是不承认有第八
识——阿赖耶识的存在，所以他不允许在六识之外还有一个不同体性的阿赖耶识；如来
你说你的，宗喀巴还是坚持虚妄的意识心就是心识的主体，而且他认为说意识这个法是
一切染净法的根本。因此在《广论》卷6，宗喀巴提出：
此复父母贪爱俱极，最后决定各出一滴浓厚精血，二滴和合住母胎中，犹如熟乳凝
结之时，与此同时中有俱灭，与灭同时，即由阿赖耶识力故，有余微细诸根大种和合而
生，及余有根同分精血和合抟生。尔时识住，即名结生。诸有不许阿赖耶者，许为意识
结生相续。（《菩提道次第广论》卷6）
宗喀巴认为，在众生受生的当下，经中虽然说是由阿赖耶识的力量，所以有微细四
大种与父母精血和合生起成为受精卵，那个时候有一个识安住其中，就称为结生。而中
观应成派如宗喀巴、月称等，不接受 如来的说法，他们提出了与 如来分庭抗礼的讲法
，认为不接受有阿赖耶识者，则是可以由生灭、变异、虚妄、无常的意识来结生相续。
从这个观点来看，中观应成派虽然所使用的名相与佛法相同，但不能说他们就是佛法。
宗喀巴认为，如果把三界世间的某一个法认为是真实有，则是落入有我，他的萨迦耶见
就是没有这个想法，可是他否定阿赖耶识，他认为不必阿赖耶识就可以结生相续；根本
不必阿赖耶识，虚妄缘起的意识就可以是一切染净法的根本。可是虚妄无常的意识时时
会断灭，意识如何能结生相续呢？意识断灭时，祂所执藏的业种就不见了，如何能作为
染净法的根本呢？如果宗喀巴所认为：意识可以结生相续、可以是染净法的根本，那么
意识必定是有结生相续的自性，也就必定有能够执藏染净法的体性，如此意识就必须是
有自性、有自体。那这就不落入《广论》中所说：“所言我者，谓若诸法不依仗他，自
性自体”中的我了吗？宗喀巴这种主张，不就是认为自己萨迦耶见未断吗？也就是以意
识作为结生相续与染净法的根本；意识本身必定有自性、有自体，否则无法有结生相续
，与作为染净法的根本。如此，宗喀巴自相矛盾，因为宗喀巴认为，若有一个不必依缘
而起的法，这个法有自性、有自体，则是落在我见当中，可是他认为意识可以结生相续
、意识可以作为一切染净法的根本，显然他的意识有自性，也有自体、也有本体，否则
怎么可能结生相续，以及成为染净法的根本呢？我们再来考虑，意识可能结生相续吗？
意识可能是染净法的根本吗？所谓结生相续就是轮回转生，以及经由中阴身而托生于母
胎。首先，结生相续若是以意识为主体，那么我们应该能够记得过去世的一切事情，我
们应该一出生，就可以马上知道过去世曾经所修学过的种种法，我们也可以将珠宝、黄
金埋藏在我们自己一个人知道的地方，等待下一世投胎转世以后挖出来享用，可是为什
么我们都无法记得过去世的事情呢？显然意识心，是根本无法结生相续的。
其次，宗喀巴说意识是染净法的根本。一个法要能够成为一切染净法的根本，这应
该要来探讨熏习的道理，因为要能执持不清净的染法与清净的善法，必须要有能熏与所
熏的心识共同配合才能够顺利完成；就像衣服本身没有气味，若是用有香气的香末、香
油，或是香花来熏，衣服才会有香的气味。在《大乘起信论》与《成唯识论》中都说明
，能够熏习善染法的七转识与被熏习的如来藏阿赖耶识，必须各具有四种体性，熏习的
功能才能够成就。被熏习的如来藏，首先必须是坚住性，也就是心体是坚固常住的，永
远不会变异坏灭的，祂的体性是永远不会有断灭的时候，因为这样才能够执持业种不会
断灭；可是中观应成派是否定有一个坚固常住的，如来藏存在的。其次，如来藏必须是
无记性，也就是祂不可以有善恶性的分别能力，也不可以有善性与恶性的自性，如果祂
有善恶性的分别能力，祂就变成能熏的七识心，那么熏习的因果与道理就没有办法成立
；因为如来藏如果不是无记性，世间应该没有三恶道的众生，因为当我们造作不清净的
恶业时，如来藏本身若是有抉择性，祂就可以选择善业种子来储存，抛弃恶业种子；如
此造恶时就不会有恶报，当然世间就不会有三恶道，可是明明我们欲界当中，就是有很
多三恶道的众生。因此宗喀巴说意识是染净法的根本，这种说法与法界的真实状况是完
全不相符合的。第三，如来藏必须是可熏性，也就是祂必须是能够将熏习的内容放进去
，譬如用香来熏玻璃，熏了老半天，用水一冲，抹布一擦就不见了；如来藏熏习善恶业
，善恶业种子都可以保存在如来藏当中，是不会不见的。最后，如来藏必须能够与能熏
的七识心，有共同和合运作的特性，也就是如来藏与七识心，必须同时同处共同运作。
接下来，能够熏习的七转识，也必须具备有四种体性，熏习的功能它才能够成就。
首先，七转识必须是有生灭性，因为念念生灭地变化，所以能够在六尘中时时刻刻作种
种的转变；其次，七转识必须有胜用，也就是有殊胜的作用，有这种殊胜的作用，才能
够造作种种的业行；第三，七转识的体性必须是有所增减，祂经过熏习后，在善法与恶
法上面必须是会有所增减的；最后，七转识祂必须与所熏的如来藏，同时同处能够和合
运作。从上面能熏与所熏的四种必须具备的体性，可以知道所熏的如来藏，必须有坚住
性，祂不是因缘所生的法，不能够随著因缘而变化。可是这是宗喀巴所不能接受的，而
宗喀巴将意识作为一切染净法的根本，如此意识心就必须有坚住性，必须有无记性，这
样根本违背了 如来的教导，也完全违反了我们现前所知道的事实；如此将意识心作为
结生相续的根本，因此我们说《广论》是常见外道法。
正祺 修学三士道的下士道可以让我们往生善趣与解脱生死吗？ | c***h
发帖数: 2262 | 2
……
我看”广论”的时候也觉得这样，没有修止观不可能断三结，
而且，真正断三结，是不可能在四圣谛之上在加甚么了，也不会把吃素当戒律
我的看法是，宗喀巴好像不懂佛陀教的佛法。
他企图结合上座部与大乘，但没有结合得很好
当然，我说的不一定对，这只是我强烈的感受
“广论”最大贡献，我认为是端正了当时藏区乱七八糟佛教的情况，
宗喀巴是伟大的人物，”广论”有伟大不凡的历史贡献
但不表示宗喀巴是完美无缺的圣人，该把”广论”当基督徒的圣经一样
【在 S******g 的大作中提到】
: 我们要继续探讨三士道的建立，是否符合佛法的正义？《广论》三士道的下士道
: 与中士道，是希求来世善趣安乐与解脱生死。可是正确的佛法中，让我们能够往生善趣
: ，甚至最后证得解脱，最简单也最为首要的方法就是断除三缚结，也就是要证解脱道的
: 初果；从往生善趣到解脱生死，这其实是除灭烦恼的过程，烦恼的减少就是福德的增加
: ，烦恼减少可以让众生往生人天善趣，烦恼深厚的众生，福德相对的也比较少，也就会
: 下堕三恶道。因此烦恼的内容，应该要清楚地告诉众生；什么是烦恼？烦恼的作用是什
: 么？也要告诉众生清楚，若是不让众生清楚烦恼的内涵，想要让众生往生善趣，甚至最
: 后能够证得解脱，那根本是不可能的事情。
: 在解脱道上，所谓的烦恼，是会障碍出离三界生死的心行，这些都叫作烦恼。烦恼
: 有见惑、有思惑，见惑是见道所断的烦恼，也就是三缚结；思惑是修道所断的烦恼，也
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