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发帖数: 566 | 1 悉达多证悟不久，他的话语，我们所称的“法”（Dharma），开始深入印度各阶层的生
活。它超越了种姓制度，吸引了大众，不分贫富。西元前三世纪的阿育王，原是一位残
酷的战将及暴君，曾经为了巩固政权，不眨眼地杀害他最亲近的亲人。然而，甚至连阿
育王，最终都在法中找到真理，成为一个爱好和平的人，并且被认为是在佛教史上最具
影响力的护持者之一。
由于众多如阿育王一般的护持者，佛法得以持续兴盛，跨出印度疆界，传播四方。在西
元第一世纪左右，距菩提迦耶一千多公里，在西藏的一个叫恰格叉的小村落，另外一位
具有非凡潜能的凡人出生了。他的童年境遇悲惨，
于是这们迷惑的年轻人学会了巫术。为了报仇，他杀害了数十位亲戚及邻居。事发后他
逃亡，遇上了一位叫马尔巴的农人。马尔巴是伟大的佛法老师兼大翻译师，教授了他现
象的本然以及生活的方式，如同悉达多所曾教导的一般。这位年轻人被转化了。他就是
密勒日巴，西藏最有名的瑜珈圣者之一。直到今天，他的歌咏和生平故事仍然启发许许
多多的人。他的智慧遗产，历经老师和弟子代代相传，直至今日，不曾间断。
密勒日巴教导我们：悉达多话语不像我们为了消遣或寻求刺激而翻阅的其它哲学论述， |
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发帖数: 566 | 2 抓住空性
悉达多征服了魔罗和他的魔军，证悟了本具存在的空性。他了解我们所见，所闻，所感
，所想，所知的一切存在，纯粹只是空性，而我们将某种“真实性”附加或标示于其上
而已。人们将世界标示或理解为真实，是来自于强烈的个体与集体的习气----我们所有
的人都这样做。这个习气如此地强大，而空性的概念对我们而言又是如此地无趣，因此
几乎没有人愿意去追求如同悉达多的了悟。相反地，我们恰如在沙漠中走失的旅人，瞧
见远处有生气盎然
的绿洲，这绿洲只是热气在沙上的反射而已，然而，由于绝望、饥渴与期待，这位迷失
者把它看作是水。他用尽了力气，走到那儿，才知道这是海市蜃楼，于是极度失望。
虽然我们不认为自己这么绝望，而且相信自己是受过教育、正常、清醒的，但是当我们
看见及感受一切都是真实存在时，我们的行为就如同那位沙漠中的迷失者。我们急切地
想要找到真实的伴侣关系、安全感、表扬、成功，或只是安详宁静。我们甚至能抓到与
欲望相似的东西。但就象那位迷失者，当我们依赖外在的实体性时，终究会失望。事物
并不如其所显现-----它们是无常的，而且不完全在我们的掌控之中。 |
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发帖数: 566 | 3 我们有限的逻辑
悉达多信为教法不易，是千真万确的。在这个被贪婪、骄慢和物质主义所驱动的世界城
，即使只是教导爱、慈悲、利他等基本原则都非常困难了，更不用说空性的究竟实相。
我们被短暂的想法所困，被现实性所囿限。对我们而言，能够掌握而且即刻有用的东西
，才值得我们投下时间和精力。以这种条件看来，佛陀所定义的空性似乎完全无用。我
们可能会这么想----思索现象世界的无常及空性有什么益处？空性能带来什么利益？
以有限的理性，我们对什么是有道理的，什么是有意义的，有一套定论----而空性却超
越了这个限制。这似乎是由于人的心智以一种不恰当的逻辑系统在运作，因此纵然同时
有着无数其他逻辑系统可供使用，空性还是无法装进我们的脑袋。我们的操作是总以为
这一刻之前有数千年的历史，而假如有人告诉我们整个人类进化就在啜一口咖啡的瞬间
发生，我们就无法了解。同样的，当读到佛教经典上说地狱的一天等同于五百年，我们
会想这些宗教家试图恐哧我们顺服而已。然而，想象和你的挚爱共度一周的假期----时
间象弹指般就消逝了。而与流氓强奸犯一同关在牢里一夜，就象度日如年。 |
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发帖数: 566 | 4 昨日之河流：接受部分逻辑
经由不停的思索，对于这些惯用的预测、理性化及贴标签，悉达多清晰地看到了它们的
错误。当然，在某种程度上，这些习惯是行得通的----我们的世界似乎是根据这些习惯
在运作。当我们人类谈到某个东西真正而确实存在
时，会说它是确定、非想象、真实、可证明、不改变而且无条件的。当然，某些东西我
们说它会改变。花苞开成一朵花，当它在改变时，我们仍然认为它是一朵真实存在的花
。这种成长和改变，是我们对花之本性所具有的固定概念中的一部分。如果它变得恒常
不变，我们反而会讶异。因此在这个观点上，我们对改变的预期是不变的。
一条河，水在流，永远在变，然而我们仍然称它为河流。如果一年之后我们再度造访，
会认为它是同一条河。但它是如何相同的呢？如果我们单独挑出一个面向或特性，这相
同性就不成立了。水不同了，地球在银河中转动的位置也不同了，树叶已落，新叶又长
出来了----剩下的只是一个相似于我们上次见到的河流表象而已。以“表象”作为“真
实”的基础是相当不可靠的。经由简单的分析，就能显示出我们一般对所谓真实的基础
，都只是一些模糊的概括和假设。虽然悉 |
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发帖数: 566 | 5 佛陀不是被虐待狂
许多对佛陀的教法不甚了解的人，认为佛教是病态的，他们认为佛教徒否定快乐，只想
到痛苦。他们设想佛教徒排斥美丽及身体的享受，因为这些是诱惑；佛教徒应该是纯净
而节制的。事实上，在悉达多的教法中，并不特别反对美丽和享乐甚于其它的任何概念
－－只要我们不认为它们是真实存在的，而迷失其中。
悉达多的一位在家弟子，是一位战士，名叫文殊师利，以机智和狡黠闻名。文殊师利的
弟子中，有位非常用功而且备受尊敬的比丘，以修行“不净观”著称。”不净观”是给
贪爱重，欲念盛的人所设计的修行。修这个法，要观想所有的人都是由血管、软骨、肠
子等等所组成的。有一次，文殊师利决定以他的超自然能力来试炼这位勤奋的比丘。他
将自己化身为一位美丽的仙女，来到比丘面前诱惑他。一时之间，这位好比丘保持端庄
，一点也不动。
但文殊师利使出了难以抗拒的诱惑力，于是比丘被她迷住了。比丘自己很惊讶，因为多
年的禅定修行以来，他曾成功地抗拒了一些当地最美丽的女人。比丘既惊恐，又对自己
失望，于是开始逃跑。但仙女文殊一直追逐他，直到他筋疲力尽，倒在地上。当这位诱 |
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发帖数: 566 | 6 相对真理：有“某种程度”的存在
在佛教哲学中，一切为心所觉受之事物，在心未觉受之前不存在；它依存于心。它不独
立存在，因此它不真实存在。但这并不表示它没有某种程度的存在。佛教徒称这觉受世
界为“相对真理”－－这是被我们凡夫心度量而且标示的真理。要认定为“究竟”，真
理必须非造作而成，它不能是想象的产物，而且必须不依靠诠释。
虽然悉达多证悟了空性，但空性并不是由他或任何人所制造的。空性不是悉达多获得天
启的结果，也不是为了让人们快乐所发展出来的理论。不论悉达多开示与否，空性即是
如此。我们甚至不能说它一直都是如此，因为它超越时间，而且不具形式。空性也不应
被解释为存在的否定（也就是说，我们不能说这个相对的世界不存在），因为要否定某
个事物，你就要先承认有某个东西可以被否定才行。空性也不会消除我们日常的经验。
悉达多从来没说过有什么可以取代我们所觉受的更壮丽、更美好、更纯粹或更神圣的东
西。他也不是虚无主义者，否定世间存在事物的显现与功能。他并没有否定彩虹的显现
，他也不是说根本没有那杯茶。我们能享受经验，但仅仅由于能够经验某事，并不代表
它就是真实 |
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发帖数: 566 | 7 “是你的执着困住了你”
悉达多完全了解，在这个相对世界中，你可以泡杯乌龙茶来喝----他不会说这儿没有茶
，或说茶是空性。如果他要说什么，那么，他会提醒我们，茶并非如其所现；举例说，
茶是在热水中枯卷的叶片。然而，某些茶痴对茶叶迷得过火，配制特殊的混合，创造出
类似的“铁观音”这种名字，而且一小摄卖到千元之多。对这些人来说，它不只是水中
的叶子而已。这也是为何在悉达多教法一千五百年后，一位叫帝洛巴的佛法继承者，对
他的学生那洛巴说，不是显现（外相）困住了你，而是你对显现（外相）的执着困住了
你。
从前有一位美貌的女尼叫乌帕拉。有个男子深深地爱恋她，到处跟随她。他的追求令她
很不舒服，想要躲开，这男子却锲而不舍。终于有一天，她走到这男子跟前，面对着他
，他吓了一跳。他结巴地说，他爱恋她的眼睛。她毫不犹豫地就把眼睛挖了出来给他。
惊吓之中，他了解到我们是多么容易陷入且迷惑于和合的部分。当他从惊吓和恐惧中恢
复过来，成了她的弟子。
另外一个日本佛教传说中，有两位禅宗和尚正准备过河。一位年轻女人请求他们背她过
这湍急的水流。这两个和尚都受过重戒，不可碰触 |
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发帖数: 566 | 8 实相：不是寓言，不是魔术，不会致命
对于我们这种心智被实用主义所制约的人，了解空性是困难的；因此密勒日巴躲进牦牛
角，几乎总是被说成只是寓言而已。它放不进我们的小脑袋里，就好像大海放不入井里
一般。从前，井底住了一支蛙。有一天，它遇见一支海边来的蛙。海蛙说了一大堆海洋
的趣事，并且夸耀海洋有多大，但
是井蛙不相信。它认为自己的井是世界上最大、最美妙的水体，因为它没有参考点、没
有经验、没有理由不这样想。于是海蛙带了井蛙去看海。当井蛙见到海之巨大时，心脏
病发作而死。
然而了悟不必是致命的。我们不需要象井蛙一般，面对空性惊吓而亡。如果海蛙能够有
稍微多点的慈悲心和善巧，也许它可以做一个更好的向导，井蛙也不至于吓死，也许它
还会移居到海边也说不定。而我们也不需要有超自然的天赋才能了解空性。这和教育以
及愿意观察事物所有的部分以及隐藏的因缘有关。有了这种洞见，我们就会象布景设计
师或摄影助理在看电影。专业者能看见我们所看不见的东西。他们看见摄影机如何布置
，以及其他观众们不知道的电影技巧，因此对他们而言，这幻相被拆解了。但专业者在
看电影的时候，还是可以尽情 |
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发帖数: 566 | 9 "领带与情绪的圈套"
“蛇与绳索”是佛教说明空性的经典例子。假设有一个胆小鬼叫杰克，他对蛇有恐惧症
。杰克走进一个幽暗的房间，看见一条蛇蜷曲在墙角，顿时惊吓不已。事实上他看到的
是一条花纹的亚曼尼领带，但是由于惊慌，他误认所见的东西，严重到可能把他吓死的
程度－－被一条不真实存在的蛇给吓死。当他认为那是一条蛇的时候，所经历的痛苦和
焦虑，就是佛教徒所说的轮回（samsara），那是一种心理陷阱。幸运地，杰克的朋友
姬儿走进了房间。姬儿沉稳、正常而且知道杰克以为自己看到一条蛇。她可以开灯，跟
他解释这儿并没有蛇，事实上只是一条领带。当杰克知道自己是安全的，这种解放就是
佛教徒所说的涅磐（nirvana）－－解脱与自由。但杰克的解放是根基于一个谬误威胁
的消除。本来就没有蛇，本来就没有任何会造成他受苦的东西。
很重要的是要了解，当姬儿开了灯，指出这儿并没有蛇的时候，她同时也说明了并没有
“蛇之消失”。如果她诚实的话，她不能说蛇现在走了，因为从来就没有蛇在那儿。她
也没有把蛇变不见，正如悉达多并没有制造空性一般。这就是悉达多坚持他不能挥 |
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发帖数: 566 | 10 佛陀的教法：佛法作为安慰剂
有人以为严格的规范和善行是佛教的精要，但这只是佛陀善巧而众多方法中的一小部分
而已。他知道不是每一个人都能一开始就了解究竟的实相。对我们许多人来说，想了解
地狱只是你自己嗔恨的觉受这种概念都非常困难了，更不用说空性的概念。佛陀不想让
杰克陷在个人的“地狱”中，但因为杰克是个笨蛋，又不能告诉他去处理自己的觉受和
嗔恨心。因此为了他好，佛陀开示了有一个外在的地狱，为了避免沦落该处而被丢在熔
浆中煮熟，杰克必须停止纵容自己不善的负面行为和情绪。这类的教职工法在佛教的文
化环境中非常普遍；我们常在寺院墙上看到地狱形象的壁画，其中有燃烧的肉体和恐怖
而严冻的深渊。这些图像，根据弟子的程度，可以用直接或象证的方式去了解。上根器
者，了知日常地狱的源头，亦即我们的痛苦，来自于自己的觉受。他们知道并没有所谓
的审判之日或审判者。当密勒日巴现身于牦牛角中时，瑞琼巴正迈向成为伟大上师之途
。他具足了极大的证量在智力上了解空性，而且也有足够的了悟，能看见密勒日巴在牦
牛角内，但他的证悟还不足够让他与上师同处于牛角之中，佛陀的最终目标是让杰克了 |
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发帖数: 566 | 11 明了的利益：续集
你可能还会想，了解空性的益处是什么？借由了解空性，你可以继续欣赏一切看似存在
的事物，却不会把这些幻相当做真实而产生执着，不会有孩童追逐彩虹时一再的失望。
你看穿这些幻相，因而能提醒自己从一开始就是自我创造出来的，也许你还是会被刺激
或情绪化、悲伤、气愤或热情，但是你会有信心，如同一个看电影的人，可以放下剧情
走出戏院，因为他充分了解到这只不过是一场电影。你的期待和恐惧至少会稍许淡化，
就好像了解那条蛇只不过是条蛇而已。
当我们尚未证得空性，当我们不完全领悟一切事物都是幻相时，这世界会看起来非常真
切、实在而坚固。我们的期待与恐惧也会变得坚实而无法控制。举例来说，如果你对自
己的家庭有坚实的信念，就会对双亲照顾你这件事有深切的期待。对街上的陌生人你不
会有这种想法，他没有这种义务。了解和合现象以及了解空性，能在亲情关系中容下一
些空间。当你开始了解塑造了你双亲的各种经验，压力及情况，你对他们的期待会改变
，失望也会减少。当我们自己成为父母，只要稍微了解相互依存的道理，都会有效地软
化我们对儿女的期待，也可能因而让他们视为是爱 |
