|
|---|
|
|
|
|
|
|
D***x
发帖数: 1 | 1 《坛经》里面讲的：神秀不是把那个偈子写在墙上了嘛，偈子是这样写的：“身是菩提
树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
其实这个偈子非常不错，我们现在作为修行人，我们就应该这样。因为在道教来看，人
体是一棵无根树，当我们人生下来之后，就像没有根一样的，近千年以来很多人都没有
活到一个甲子-六十年，就是因为我们都没有根。所以我们人能够活出一百岁，活出道
教说的120岁，就要像树一样深扎根。所以说“身是菩提树”，就叫我们要学习大树的
品德，对我们很有好处。
在道教里面有一种功法，叫做站桩，这个站桩呢，就要求我们学习大树的品德，人要五
趾抓地，五个脚趾，把这个大地抓住，好像我们可以生根在地，把我们这个无根树变得
有根。然后呢，我们的头仿佛头顶青天，这是在学习大树的品德，你看那个大树，他不
断向上生长，不断向上生长，有阳光的地方它向着阳光的地方生长，越是好的大树，越
是很直的向上生长。所以说我们人体在站桩的时候就是脚的五趾抓地，学习那个树根，
向下去寻找营养，然后头顶向天，是学习大树的那个向上生长和伸延，叫作头顶青天、
脚踩大地，这就是道教的站桩。它非常非常的好，可以练出一种内力，这种内力练出来
之后再稍加引导，就可以发放出去，开始可以发放一尺，慢慢可以发放一米，然后慢慢
越来越长，可以到十米，当然这是一个很漫长的过程。到了道家的高级境界，这个站桩
练好的人，最后随着功力的提升，他这个穴位可以把这个内力发到千里以外，甚至没有
距离的限制，甚至你要发到月亮，你要发到太阳，你要发的外星都是可以的，这就是“
身是菩提树”。在我们道教修真一脉看来，那真是个好东西，是实修实证，是很好的，
并不是过去评论的，说这个偈子是很差劲的。
然后第二句叫做“心如明镜台”，这也是很好的，非常好的，就是我们的心要像那个镜
子一样，就像古代的铜镜，它是不动的。当我们的心面对红尘滚滚，面对这些外界对我
们的干扰，比如说，有人骂你几句，你心里面很愤怒，你的心就动了。正确的做法是什
么呐？别人骂了你几句，你是一面镜子，能够反射出来，知道这个人在骂我，我很清楚
，但是这个镜子它会不会生气啊，它不会生气的，镜子怎么会生气呢！？心如止水，就
是像那个湖水一样，很平静的湖水，很清亮。你向清澈见底的湖水里面丢一块石头进去
，它会起一个波浪，但是那个水本身它是不会生气的。我们的心如果能做到明镜台，那
我们的修为就很好了，你知道他在骂你，但是你的心呢，还是如如不动，这就是一种境
界，这是“性功成就”。
不仅仅是别人骂你几句，其它情况也是一样的道理。比如，古代有一个范进中举的故事
，他本以为考不上，结果忽然连升三级，来了通知：“范进中举啦，从此以后就是大人
了，老爷了！”他一下子就疯掉了，失心疯。最后他老丈人扇他三个耳光，说没有的事
，你是胡思乱想，他就又正常了，这就是他的心，被外界所干扰。
所以说“心如明镜台”，是非常好的。但“身是菩提树，心如明镜台”，一般人是做不
到的，怎么办？后面两句我们就要记住了：“时时勤拂拭”，就是我们每天要反省自己
，比如说今天我出去什么事情让我生气了，我就要想：“为什么我会生气呢？我生气的
理由是什么呢？”当我找到那个理由之后，我就知道所有让我生气的、让我悲伤的、让
我难受的都像天上的乌云、像天上的雷电。就像我三年前、五年前、十年前，任何让我
悲伤的、让我生气的、让我愤怒的，现在我能回忆，但是我一点都没感觉，影响不了我
的心情，这就是“时时勤拂拭”。就相当于孔子说的，每天晚上我要反省：今天到底做
了什么事？我可以拿笔记录下来，做成备忘录，什么事我做错了，我准备明天开始纠正
；什么事情让我生气了，明天纠正，再遇这种类似的我就不再生气；什么事情让我过于
的高兴，我也要告诫自己，不要太高兴，平静一点好，这个高兴也不好，太高兴了不太
好。比如我有一个亲戚就是：他过去在文革时期被错误的对待，后来他出来了，一看儿
孙满堂给他庆祝，他哈哈大笑，第二天就去世了。所以说做任何事情，在我们道教来说
要掌握一个火候、一个度。
最后这句也很重要：“勿使惹尘埃”。就是我们的心灵啊，经常被外来的各种各样的事
情所干扰，不管是利益、不管是愤怒、不管是难受等等，我们要想办法找到这个让心波
动的理由，然后慢慢的把它去除，让我们的心如明镜台。
神秀这个偈子，如果按照实修实证来看的话，一点不差！所以说不要人云亦云
，不要别人说什么不好，那么我们也说他不好；别人说好，我也说他不是这样的。每个
人是一个独立的个体，所以说我们面对任何一件事情，都要去展开自己的思考，通过我
们的学习能力、我们的背景、我们的人生观来重新思考，做个评判。哪怕最后你的评判
和思考并不是最高级的，但是你只要思考，一定比那些从来不思考、别人说什么就是什
么的人要好。通过思考之后，你这种修行的能量远远高于那个从来不思考的人，哪怕他
说得头头是道，只要他说的话都是别人说的，他从来没有思考过，没有把别人的知识转
化为他自己思考以后沉淀下来的东西，那么他说的再好，哪怕他说他是天上天下举世无
双。但是他和你相比的话，哪怕你思考之后的这个错，都比他还要高级，明白吗？就相
当于哪怕是知识最少的、甚至字还不会写的、人类智力和学识是最低等的一个人，但是
他和鹦鹉相比，也比鹦鹉高级，因为人可以学习嘛，理解了吗？所以说我们一定要思考
，一定要独立的把这种知识转化为自己的，然后沉淀下来，你的这种修为就会越来越高
，越来越高，最后就可以今生得道，证道成仙，飞升仙界，永离轮回，这个是非常重要
的。
第二天，很多人都在念，都不知道谁写的，大家在念的过程之中，惠能忽然就听到了，
因为他在厨房做事也能听到。他一听，他就有了自己的想法，他也想写一个偈子，但是
他不会写字，因为他从小出生贫寒，而且父亲早逝，他虽然也有智慧，也学到很多东西
，很多知识，但是他没有学写字，写字不行。这个时候呢，也是一个缘分，正好有一个
官员：江州别驾，正在那里念，惠能马上说：“我也有一个偈子，一个新的体会，我想
写上去，但是能不能请你帮我写一下？” 这个官员一听，连字都写不好的，你还会有
什么心得体会啊？就感到不相信。惠能就说，欲学无上菩提，就是一个人要学最好的道
，你就不要看不起这些初学者，因为最下等的人，指那些所谓的凡夫走卒、做体力的、
在下面劳动的人，说不定他的智慧是最高的，而有的人处于很高的地位，说不定是个笨
蛋。确实是这样的，比如说爱迪生大科学家，他出生的位置就不高，据说没上过几天学
，好像就上了三年课，全部是自学的；另外一个人呢，是刘备的儿子，他是皇帝啊，皇
帝的那个地位可是上上人，但整个历史评价他就是“扶不起的阿斗”。这个官员一听很
有道理，一下提醒了他，就说：“好的，我帮你写，你将来如果得道了之后，不要忘了
来度我。”惠能就告诉他：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
然后那个官员就把它写在了墙上。
我们来解释一下，这个“菩提本无树”，和神秀呢，是对立的，他是在神秀的基础上展
开的这么一个思路，所以说现在的人不知道神秀的那个思路、答案是根基，因此有很多
人学佛、学道、学禅，就在那里口头禅、狂禅，觉得自己开悟了，其实这些人呢，将来
什么也得不到，什么也修不成，为什么呢？因为他们不知道、不懂，也没思考，就直接
抓住“这个世界全部是空的”，以为明白了，自性本空，我见到空了，什么都是空的，
这也空、那也空，最后全部都空，最后在生活中什么也不想做，在家里什么也不想做，
觉得这个世界没什么意思了，这就是没有神秀那个基础。但是这类人不懂，他上来直接
就是惠能这个，那是什么也学不到的。所以说如果惠能没有听到神秀那个偈子，他也不
会这样做这个偈子。没有他大师兄那个思路，就不会有这个思路。所以说我们学习任何
东西，一定要知道它的前因后果，从因果的角度来说，神秀那个是因，惠能这个是果，
没有那个因就没有这个果。如果从来就没有神秀写的前面那首诗，那么后面这个就不成
立，就没用、没意义。谁直接就是惠能这个偈子的话，谁就进入顽空，所谓顽空，那就
是进入什么都没有的无明。
我们人类之所以很多烦恼痛苦，之所以有很多不如意，都是因为无明。所谓无明，就是
不明白，如果没有神秀那个思路，上来直接这个“菩提本无树”，那我们就进入了顽空
，进入了无名，什么也学不到，什么也不知道，白白浪费100年。进入顽空之后，只管
求生西方，天天只管念那个阿弥陀佛求生西方，你现在还有几十年时间，20年也好，30
年也好，50年也好，那你就白白浪费了现在、当下的时间。所以说按道教的做法就是，
你要做好你每一天，若你把每天做好了，你今生就得道，你今生就证果，今生就成仙飞
升。
好，接下来我们讲“菩提本无树”，刚刚上面讲了神秀的“身是菩提树”，我们身体就
像一棵树，我们就去训练他，去站桩。那么到了惠能这里呢，他就把这个否定掉，为什
么要否定掉？这个很简单，就相当于你把小学的知识全部学完了，你到了初中，可能就
把小学的有些东西要否定掉，你就可以把前面的否定掉。这个是在前面的基础上的，就
像牛顿物理定律，到了爱因斯坦就不实用，然后到了后面的量子力学那个阶段，爱因斯
坦的很多就不实用。其实在更高级的那个状态，看前面就可以否定，但是这个否定并不
是说前面就是没用的，不是这样的，前面也是非常非常有用的。就像你已经读到大学去
了，那你小学学的1+1等于2还是非常有用的，幼儿园学的那些字也是非常有用的。
所以说“菩提本无树，明镜亦非台”，都是建立在你前面已经练得非常好了，那么后面
的东西就有价值，前面的就可以否定掉了。你已经脚踩今天，已经全身的真气充满，到
了这个状态，你就可以忘掉你的身体，这个在道教里面讲“坐忘”。就是你在那里静坐
，坐来坐去，忽然不知道自己在什么地方了，然后又继续坐，坐到一定的境界之后，忽
然你找不到你的身体了。第一，找不到你坐在什么地方的空间那个位置；第二，你找不
到了你的身体到底有没有。再继续上进，你会忘掉那个时间，你搞不清楚时间了。我过
去小时候，在打坐的时候，慢慢到了一定的境界，全身真气充满，坐上四五个小时、七
八个小时，自己感觉就是一会儿一样，像是十分钟、二十分钟过去了一样，因为你根本
就没有感觉。你进到一个时空点上去，时间和空间就不存在，你的身体不存在，这就是
“菩提本无树”。
“明镜亦非台”，就是那个你的心，本来可以观察这个世界，只不过你通过修行之后，
你观察这些事情，所谓外界的反应，你的心还是如如不动，不受它干扰。然后你继续上
进，到了这个“明镜亦非台”的境界的话，你的这个心和那个外界的这个物体，分不开
了，没有区别了，这个叫什么呢？叫做外景、内景，外宇宙、内宇宙合二为一，搞不清
楚了，你搞不清楚你的心在什么地方，因为你的身体在什么地方你都不知道，忘了。所
以说你的心灵在哪里也不知道了，它是一种境界，所以说“明镜亦非台”。这时候，空
和有发生了转换，时间、空间都变化了，你的心它也发生了转化。平时用来思考的这个
心，这个显意识它停止了，它进入了一个停顿的状态，在这种状态下就会感应。
“本来无一物”，即是你能进去上面这种特殊的境界之中，没什么东西，本来无一物。
一般人就理解为：“没什么东西就是虚空”，对吧？不是这样的，虚空也是一种东西，
我们抬头一看，外面是空的，房间是空的，这个虚空它也是一种物质，一种东西。本来
无一物，就是连“虚空”这个东西，我们也要去分辨它，我们去看它，我们去关照它。
“何处惹尘埃”，是什么呐？到了上面这种境界之后，什么喜怒哀乐呀、什么外界强加
给你的这些名利呀、什么人间的各种需求，这些尘埃通通都没有了，消失掉了。这就是
惠能这个偈子所要表达的，就是这么一个状态。但这种境界一定要建立在你前面有一个
神秀偈子所说的修为状态下，就是你的身体要修成一棵大树，深耕在地，脚踩大地、头
顶青天，你要有这个修为，你的心里不受外界的干扰，所谓的八风吹不动，吹不动你了
。然后你才能理解，也才能修行惠能这个偈子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一
物，何处惹尘埃”。如果你直接上来就学惠能这个，这就是狂禅。现在很多网络上对这
个禅的理解也是飘飘然，就是因为没有师父指导。
其实中国古代所有的这种修行者，若是没有师父指点的话，你就是学上100年也
没用，因为你刚好就走到另外一条路上去了。比如说有一个人到过北京，他会告诉你北
京怎么走，这就像师父，而你过去只到过天安门，但现在从来没有人告诉你去北京到底
怎么走，你就看一本书，然后想当然的去理解它，其实你离北京越来越远，因为你走到
另外一个方向去了。在修行上面，看上去你也是空，他也是空，他那个空是妙有，你这
个空是顽空。 |
|
|
|
|
|
|
