|
|---|
|
|
|
|
|
|
S******g
发帖数: 225 | 1 禅定里面的定指的是什么。“定”简单的说叫作制心一处。这个心是什么心？就是觉知
心。也就是说，令觉知心专注一境，然后不去攀缘外法、心不动摇，永远专注在这一个
境界上面，这样子就叫作定。也就是说，使觉知心长时间处于一境性当中，因为都缘在
同一境上面，所以叫作一境性；这样子让觉知心制心一处了，这样子就叫作定。但是，
能够使觉知心长时间处于一境性当中，有这样子的定是不是就能称作禅定呢？其实这样
的定，不见得就是禅定。因为欲界定也可以这样子作，未到地定也可以这样子作，所以
禅定一定有不同的地方。
那要怎么样才可以称作禅定呢？禅定里面函盖了四禅八定，也就是初禅、二禅、三
禅、四禅，这四禅加上四空定，也就是空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处
，这样的四种定境加上四禅，我们就称作四禅八定。那么欲界定跟未到地定，事实上不
能称为禅定，要称为禅定最少要有初禅。如果说一个人他有了未到地定的功夫，再加上
他去除五盖，也就是说对于欲界爱他把它断除了，舍弃了欲界爱，他就可以发起初禅，
这样的人我们就说他就证得了初禅。那二禅、三禅，二禅其实就是背舍初禅；也就是说
一个人证得初禅，其实他就是背舍欲界爱，那证得二禅呢，他是背舍初禅。二禅、三禅
是一样的，那背舍三禅、二禅的这个境界，那么就可以证得四禅。那证得四禅，再背舍
四禅，就证得四空定里面的定境。所以我们讲，四禅八定其实就是在背舍，就是次第定
；也就是说，他不断的背舍前面的一个境界，然后证得后面的一个境界，所以我们就说
它是次第定。
再来说宗通。因为宗通其实是不同于禅定，但是什么叫作宗通？“宗”就是目标跟
宗旨，目标宗旨，这个“宗”的目标就是要证真如佛性，也就是说宗通也就是要通真如
佛性。但是这个真如佛性其实是依如来藏而有，真如是如来藏的体性，佛性是如来藏的
作用；一个人要宗通，一定要亲证如来藏，也就是说，如果一个人没有亲证如来藏，他
不能说他是宗通的人。我打一个比方，譬如说有一幅山水画，一个人他看了山水画，然
后跟另外一个人说那个山水画有多漂亮、画得多好，然后哪里有山、哪里有水，这个山
是怎么样、这个水是怎么样；不管他如何形容，这个没有看过这一幅山水画的人，他仍
然无法想象那一幅山水画到底画成怎么个样子。同样的道理，一个人如果没有亲证如来
藏，不管他三藏十二部经读了多少遍，他只是纯粹的去想象如来藏的境界而已；就如同
他没有看过山水画，只是听人家演述而已。因此，一个宗通者，一定要亲证如来藏，才
能说他是宗通之人。
那这个原因----为什么说宗通人一定要证如来藏呢？我们来看看，如果一个人他是
亲证如来藏的人，他能做什么样的事情。
第一，他能现观如来藏的种种体性。当一个人亲证如来藏以后，他可以现观如来藏
的本来自性清净涅槃，也就是说他证得四种涅槃的第一种涅槃，叫作本来自性清净涅槃
。本来自性清净涅槃就是说，如来藏祂本来就有，本来就存在在这个三界当中，祂不是
生来的，祂是本来就有的。当一个亲证如来藏的人，他可以作这样的一个现观。再来说
本来“自性”，他可以观察如来藏的空性与有性，空性、有性到底什么样的关系呢，他
可以作这样的现观。再来说“清净性”，如来藏本来自性清净、无有染污，祂有祂的清
净性，譬如说真如性、涅槃性，这些都可以作现观。
还有一个你可以作现观的----中道性，也就是《心经》里面讲的不生不灭、不断不
常，你可以现观如来藏的中道性。“色即是空，空即是色”，这个就是祂的非一非异的
性。很多人就会去解释“色即是空，空即是色”这是什么样的道理，有些人因为没有亲
证如来藏，他就去解释什么是“色即是空、空即是色”。其实对于一个亲证如来藏的人
，当他看到这一句话以后，他知道这就是如来藏跟五阴的关系，祂处于这样的关系，其
实是一种境界相；也就是说，亲证如来藏的人，他一观就知道“色即是空，空即是色”
是什么样的境界相，他一看就清楚了。所以他看到佛经以后，就等于亲证了，因为他观
察如来藏，可以观察到“色即是空，空即是色”这样的一个非一非异的境界。
所以，一个人如果说他没有亲证如来藏，他是不可能去现观这样的境界的，也就是
说他根本不知道什么是真如佛性。所以要做一个宗通者，他最少要亲证如来藏。从这样
的一个宗通的内涵跟禅定的内涵来看，我们就知道，其实宗通不是禅定。这是从内涵来
看，但是我们还可以从哪些方面来知道宗通不是禅定？
我们从相应的境界来说，禅定所相应的境界是意识相应的境界；但是意识相应的境
界是有境界之法，有所得之法，有入有出之法。也就是说，只要是意识相应的境界，当
意识出现的时候，祂就能分别境界；所以说只要是意识相应的境界，它就一定有境界、
有所得。那为什么说有所得？不管你证得的禅定是初禅、二禅、三禅、四禅乃至四空定
，因为意识存在的关系，所以一定有所得；因为意识出现的当下，祂就能分别境界，祂
知道祂目前所处的境界，或者是说祂能够了知祂所安住的境界，这些都是有境界、有所
得法。接下来说有入有出之法。一个人证得初禅，他总要睡觉，当他睡觉以后，他就出
定了；他第二天早上起来以后，他经过了出定的这个阶段，然后又入定了。所以说意识
相应的境界，不管你证得哪一种禅定，都是有入有出之法；不管你证得四禅或者四空定
，只要是意识相应的境界，都是有境界、有所得、有入有出之法。
但是再来我们看，宗通所证的如来藏，祂与意识相应的境界是不同的：如来藏无有
境界；第二，因为祂从来不分别六尘，祂从来不起一念去分别六尘，所以祂对六尘完全
无所得，对于六尘的境界祂完全不去了知；还有，祂跟意识所证得的禅定不同，禅定是
有入有出之法，但是如来藏从来无入无出。为什么？因为祂从来对三界不起任何一念，
不分别三界一切境界，所以祂本来就处于定中；因为本来就处于定中，所以祂没有入定
这样的一件事情。但是祂从无始以来，从来没有睡过觉，也就是说祂从来不休息；既然
从来不休息，所以祂从来没有出定这一回事。
因此我们说，宗通所证的如来藏是无入无出之法，祂与意识相应的境界有入有出之
法，其实是不同的。所以从这一个所证得的境界不同来说明，宗通不是禅定。
接下来我们再来看，佛在经典里面讲说禅定它是通外道的。佛在《首楞严经》卷十
里面就这样子说：“或以欲界为正转依，观见圆明，生爱慕故。”（《楞严经》卷十）
我们先来讲这一段。也就是说，佛在《首楞严经》里面讲到的五现涅槃，也就是外道的
五种现见涅槃，第一种就是以欲界为正转依。譬如说，打坐打到一念不生，那心如虚空
、澄澄湛湛，这样的境界他感到很喜欢，他以为这样子叫作涅槃；因为这样的缘故，所
以他把欲界一念不生的境界，把欲界定这样的境界当作是涅槃。这样的人就是 佛所说
的外道的第一种欲界的现见涅槃。
再来，第二种现见涅槃就是以初禅，以为说一个人证得初禅以后，以为初禅这样的
境界就是涅槃。所以，因为【以初禅性无忧故，或以二禅心无苦故，或以三禅极悦随故
，或以四禅苦乐二亡，不受轮回生灭性故；迷有漏天，作无为解：“五处安隐，为胜净
依。”】（《楞严经》卷十）这一段就是在讲说五现涅槃里面的第二种涅槃。第二种现
见涅槃，就是把证得二禅的境界当作是涅槃；或者把三禅，证得三禅的境界当作涅槃；
或者以四禅，证得四禅的境界当作涅槃。这样的四种涅槃，把这四种涅槃跟欲界----把
欲界的欲界定当成是涅槃，这五种加起来，就是 佛说的五种现见涅槃。
那么把初禅、二禅、三禅、四禅当作涅槃的这些人，就是不知道说其实色界天仍然
是有漏的，他以为证得了色界天的这样的一个境界，它就是无为，也就是说他从此不会
有生灭了；他认为这样的五个地方，都是他安隐的所依，它就是一种殊胜而且清净的所
依。那么这样的一个人，这样的五现见涅槃的外道，佛就这样子说了：【如是循环五处
究竟，由此计度五现涅槃，堕落外道，惑菩提性；是则名为第十外道立五阴中五现涅槃
，心颠倒论。】（《楞严经》卷十）也就是说，把这五个地方当成是究竟涅槃，这样的
人就叫作外道，他是不了解什么叫作菩提性的；因为前面有讲了九种外道，这个五现涅
槃就是第十种外道，“立五阴中，心颠倒论”。也就是说，把意识相应的境界，这样的
觉知心所相应的“涅槃”当作是究竟，事实上就是颠倒。也就是说连我见都没有断，把
五阴当中的一阴当成常住不灭的法，那么这样的人，叫作“立五阴中，心颠倒论”。所
以，我们从这里就可以知道，禅定它是通外道的。
那要怎么样说证得禅定的人他不是外道？也就是说，你最少要有声闻菩提的断我见
的功德，也就是说断三缚结；断我见的人，就会同时断了另外二个结，所以断了三缚结
。断了三缚结还证得禅定，就最少就是三果人了；如果你努力去观行，就会变成四果，
也就是阿罗汉。所以从这一段经文来看，也就是说如果你是证得禅定，但是你没有断我
见，那仍然是外道。这是讲五现涅槃。
但是四空定呢，证四空定的人是不是外道呢？我们来看《大智度论》卷十八怎么说
，也就是 龙树菩萨所说：【外道依止初禅，舍下地欲，乃至依非有想非无想处，舍无
所有处；上无所复依，故不能舍非有想非无想处。以更无依处，恐惧失我，畏堕无所得
中故。】（《大智度论》卷十八）这里是在讲说，从初禅到四空定都是通外道的，也就
是，外道依止初禅，因为背舍欲界的贪爱，所以他证得初禅；从初禅一直背舍，乃至说
背舍无所有处，然后证得非有想非无想处。证得非有想非无想处的人，他因为不知道五
阴是虚妄，他不知道有个如来藏，所以他不敢再把非有想非无想的境界中的觉知心灭掉
，他以为灭掉以后就没有所依了；他不知道有个如来藏，所以他因为害怕无所依，恐惧
失我，然后堕落无所得中。也就是说，他害怕说他再舍掉的时候，他就变成断灭了。
所以有邪见的人，因为不知道有个如来藏，所以即使他证得四空定，仍然是通外道
的；这是从 佛所说的、龙树菩萨所说的当中，来说明说禅定是通外道。但是证得如来
藏的宗通者，他不是外道；因为证得如来藏以后，他一定是断我见的人，而且如来藏本
身是出世间法，也就是说宗通的人一定是不通外道的。所以从这一个观点来看，宗通跟
禅定是不同的。
接下来我们来讲一个公案，我们从公案来说明，其实宗通跟禅定不同。我们来看《
景德传灯录》卷五：【（唐朝）开元中有沙门道一住传法院，常日坐禅。师（南岳怀让
禅师）知是法器，往问曰：“大德坐禅图什么？”一曰：“图作佛。”师乃取一砖，于
彼庵前石上磨。一曰：“师作什么？”师曰：“磨作镜。”一曰：“磨砖岂得成镜耶？
”“坐禅岂得成佛耶？”】（《景德传灯录》卷五）
我们回头稍微解释一下说，这一则公案到底在讲什么。就是说唐朝开元年中有个沙
门叫作马祖道一，马祖道一在没有开悟之前，没有证得如来藏之前，他住在传法院，他
因为有邪见，所以每天在那边坐禅。也就是说，他以为打坐打到一念不生，这样子就叫
作开悟了；因为有邪见的原因，所以每天在那边坐禅。这个南岳怀让禅师知道，这个马
祖道一就是能够承担如来家业的法器，所以他就到传法院去问；看到马祖道一，他就问
他说：“大德！你这样每天在那边坐禅，你到底想要干什么？”“图什么”就是说，你
的目的是要做什么，你每天坐禅目的是要干什么。马祖道一就跟南岳怀让禅师说：“我
每天在这边打坐，其实我是想要作佛，因为我想要成佛。”南岳怀让禅师就取了一块砖
，在传法寺的庵前，就在石上磨啊磨啊……马祖道一就觉得很奇怪，他就说：“大师啊
！你在我庵前石上在磨那个石头，到底是要干什么呢？”南岳怀让禅师就说：“我在这
边磨石子，就是要把这个石头磨成镜子。”马祖道一就觉得奇怪，说：“磨砖怎么可以
成为镜子呢？”这个从来没听过。那怀让禅师就说了，说：“那你这样每天坐禅，就能
够成佛吗？”
我们从这个公案就可以知道，每天在那边打坐的人，为什么他在那边打坐？因为他
有邪见，他不知道如来藏本来是无念的，他想要把祂打坐到一念不生，以为这样子叫作
开悟，以为这样子叫作找到了无念的心体；因为有这样的邪见的原因，所以才去打坐。
所以我们就可以知道，禅门所找到的如来藏，与禅定不同。这是从公案来说。
当然还可以从很多方面来说，我们下一集中再来作说明。
正旭 宗通非禅定(一) |
|
|
|
|
|
|
