|
|---|
|
|
|
|
|
|
j*****6
发帖数: 1059 | 1 里程 圣经的权威
《圣经》都是神所默示的
字句默示
《圣经》都是神所默示的。默示不是机械的听写。因为《圣经》作者们写作的风格
、词汇、语气、习惯等明显地各不相同；写作的文体、資料来源等也不同。但在圣灵的
引导、管制之下，他们所写出的都无误地是神要他们说的话。另一方面，又有人认为，
《圣经》的默示只是“概念”、“意思”的默示，絕对无误；但神允許作者自由地选择
字句，故可能产生人为的小错误。這种观点在逻輯上是讲不通的。概念、意思是由字句
表达的。有误的字句怎能表达无误的概念和意思呢？所以，概念的默示必需基於字句的
默示。而且，概念默示的观点也与《圣经》的教导不符。
《圣经》多次提到人的口。当摩西說自己是拙口笨舌時，耶和华对他说：“谁造人
的口呢？谁使人口啞、耳聋、目明、眼瞎呢？豈不是我耶和华么？现在去吧！我必赐你
口才，指教你所当说的话”（出4: 11-12）。又如，“這是耶和华亲口说的”（賽40:
5, 58: 14）；“耶和华如此说：……你若将宝貴的和下賤的分別出來，你就可以当作我
的口”（耶15: 19）；“但我对你说话的時候，必使你开口，你就要对他们说：‘主耶
和华如此说……’”（结3: 27）；“於是耶和华伸手按我的口，对我说：‘我已将当说
的话传给你’”（耶1: 9）。“注意耶利米说，神是按他的口，不是按他的头。”[37]
使徒保罗說：“我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指
教的言语，將属灵的话，解释屬灵的事”（林前2: 13）。保罗強调的是“言语”和“话
”。主耶稣的教导更细膩、生动。他说：“我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律
法的一点一划也不能废去，都要成全”（太5: 18）；“天地废去较比律法的一点一划落
空还容易”（路16: 17）。“律法”可指摩西五经，也可泛指旧约《圣经》。“在此，
律法不是严格地专指诫命，而是概括旧约的一切話，正如主自己的话也必永存一样（太
24: 35）。”[38] “一点”是希伯来文中最小的一個字母yodh，其大小、形状与标点符
号中的逗号（，）相似。[39] 字母雖小，若去掉了，所拼出的字也变了。“一划”乃是
希伯来文字母中的一部分。這一划存在与否，会产生不同的字母。字母b（beth）去掉一
划 (下面横道最右端的突出部分) 后，就变成了字母k（kaph），与英文字母O和Q的差別
类似。[40] 主耶稣所強调的是，《圣经》的经文，細微到每一个字母，都是不能改变的
。事实正是如此。《圣经》中，一个字的性、数、時、态，有无冠词，等等，都可能有
重要意义。
下面是几个例子。
例一，《马太福音》二十二章四十一节至四十六节的对话。
主耶稣問法利賽人：“论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？”他们立即
回答：“是大卫的子孙。”這答案虽正确，却不完全。因为，按肉身说，基督是大卫的
后裔；按圣善的灵说，他是神的儿子（參罗1: 3 - 4）。主耶稣希望法利賽人能瞭解並
承认这一点，所以继续问他们：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主；说：‘主
对我主说，你坐在我的右边，等我把你仇敵，放在你的腳下’？”然后主耶稣追问道：
“大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”法利赛人“没有一个人能回答一言；
从那日以后，也没有人敢再问他甚么。”唯一的答案是：基督是人，为马利亚所生，是
大卫的子孙；同时，基督是神，从亘古就有，是大卫的主。這里的关鍵词是“我主”，
指主耶稣。而“我主”中的代名词只是一點“，” (yodh)。主耶稣在這里揭示的基督论
仅系於“一点”。[41]
例二，《马太福音》二十二章二十二节至三十三节论关於复活的事。
撒都該人相信摩西五经，却不相信复活。一次，他們用曾作過七個人的妻子的人诘
难主耶稣：“当复活的时候，她是七個人中哪一個的妻子呢？因为他们都娶过她。”主
耶稣首先責备他們不明白《圣经》，不知道人复活后不再娶、嫁，而后引用人们很少注
意的《出埃及记》三章六节的经文教训他们：“‘我……是亚伯拉罕的神，以撒的神，
雅各的神。’神不是死人的神，乃是活人的神。”因为，在原文中，“我是……的神”
的动词“是”为现在时“eijmi”，意指亚伯拉罕、以撒和雅各虽然在很久以前已经死去
，但今天仍是活着的。這里的关鍵是：“我是（I am）”而非“我曾是（I was）”。主
耶稣用一個动词的现在时来支持复活的教义。[42]
例三，《约翰福音》八章五十八节。
主耶稣说：“我实实在在的告诉你们，还沒有亚伯拉罕，就有了我。（Truly, tru
ly, I say to you, before Abraham was born, I am.）”“还沒有亚拉罕”的动词是
过去时，而“就有了我”的动词則是现在时。主耶稣用“I am”表明他的先存性，宣称
祂就是那位“自有永有（I am who I am）”的真神（出3: 14）。所以，猶太人听见后
要拿石头打祂。同一個动词（to be）的现在时和过去时，把神与人清楚地区別开来。
例四，《约翰福音》十章三十节。
主耶稣说：“我与父原为一。”這是早期教會三一神學冲突的钥節。神位唯一论（
Monarchianism）将“一”解释为“一个位格”，认为基督不是神，只是一充滿神能力的
人（嗣子论），或只是神所表現的一种形态（形态论）；另一個极端是亚流主义 (Aria
nism) ，否认基督是神，认为基督是第一个被神所创造的，把“一”解释为道德意志的
合一。但若仔细分析這节经文，就很容易抵挡這兩个异端的谬解。在此节经文中，“原
为”在原文中是动词“是 (to be)”的复数第一人称“are ( ejsmen)”，表明神不是一
個位格，反駁了神位唯一论；“一”在原文中不是阳性字 eijz，而是中性字 ejn，表示
一种素质或本性，即主耶稣是神，是与父在本质上为一的，从而反駁了亚流主义。可見
，一个动词的“数”和一个名词的“性”，与重大的基督教教义有何等密切的关係！一
节只有六個字的经文便是基督论以及圣父与圣子之間的关係的极至。[43]
例五，《约翰福音》一章一节关于“道”的论述。
第一章已讨论过这段经文。现再从文法的角度，作进一步分析。
“太初有道，道与神同在，道就是神” (约1: 1)。在这节经文中，“太初有道”的“
有”、“道[是](中文《圣经》和合本未将此字译出) 与神同在 ”的“是”和“道就是
神”的“就是”都是同一个动词“是” (eijmiV) 的过去不完成式 (imperfect tense)
“h\n”，表达一种没有过去、现在或将来的时间限制的持续存在，丝毫没有说明神或
“道”的起源的观念。使徒约翰用这个动词时态把人们带进无法用时间来衡量的一种存
在的状态，进入超越时间的永世中。[44] 而且，释经学者发现，这三次“h\n”的含义
各不相同：“太初‘有’(h\n) 道 ，指存在；道‘是’ (h\n) 与神同在，指关系；道
‘就是’ (h\n) 神，指位格。”[45]
“道与神同在”中，原文用了介词“pro;z”。“这个介词表达的是具有向着神移动
之含义的亲近，说明一种积极主动的关系，道与神不只是并列存在而已，而是有一种活
泼的相交，并且这样的相交暗示出个别的位格。”在“在父那里我们有一位中保” (约
壹2: 1) 和“面对面”(林前13: 12) 中，也用了j“pro;jz”这个介词，代表同等和亲
密，是彼此面对面的，其含义远远超过介词“metaV”或“paraV”。[46]
“道就是神”(kai; Qeo;jz h\n oJ loVgoz = and the Word was God) 的原文中，“神
”( QeoVjz)字放在前面，是强调“道”( oJ loVgoz = the Word) 的神性，但“神”字
前面却不带冠词“oJ”(= the)，这一方面是对某种性质的强调：道与神有同样的本性[
47]；另一方面，表明主语是有冠词的“道”，宾语是没有冠词的“神”，只能解读为：
“道就是神”，而非“神就是道”。使徒约翰以精确而严谨的用词显示道和神在位格上
是有区别的：道是神；但神不仅仅是道。这样，就否定了形态的神格唯一论 (modal mo
narchianism) 的错误观点。类似的例子是，“道成了肉身 (oJ loVgoz sa;rzj ejgeVn
eto = the Word became flesh)”不能解读为“肉身成了道”，废弃了否定基督神性的
亚流主义异端；“神是灵 (pneu'ma oJ QeoVjz = the God is spirit) ” (约4: 24)，
却不能读成“灵是神”； “神就是爱 (oJ Qeo;z ajgaVph ejstín = the God is lov
e)” (约壹4: 16) 不能读为“爱就是神”；等等。[48]
例六，《提摩太前书》一章十五节使徒保罗的自述。
使徒保罗说：“在罪人中我是个罪魁”（提前1: 15）。我们很容易理解为保罗是指
自己过去褻瀆神、逼迫人（提前1: 13）说的。但是在原文中，“我是”是现在时“I A
m (eijmi)”（“我现在是”），而不是过去时“I was (hjmhn)”（“我曾经是”）。
这就引發了深一层的思考。那时，保罗已信主三十余年，年近七十了。也許，因为他在
光明中与神同行，神的光照出他所有的瑕疵，使他更深地认识到自己的本质无良善可言
。[49] 所以，謙卑是一个人屬灵生命的标記。越与神亲密相交的人，越认识神的至尊至
圣和自己的不洁不义，就越发儆醒、謹守和謙卑、自律。“屬灵的骄傲”是不存在的。
骄傲就不屬灵，屬灵人就不骄傲。
例七，《约翰壹书》三章六至第九节使徒约翰论基督徒的生活。
使徒约翰有些话常使我们困惑。他说：“凡住在祂里面的，就不犯罪；凡犯罪的，
是未曾看见祂，也未曾认识祂。…… 犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼从起初就犯罪。……
凡从神生的，就不犯罪，因為神的道存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的”
（约壹3: 6 - 9）。凡重生得救的基督徒都藉圣灵的內住而住在基督里，但我们不也会
犯罪吗？难道我们一犯罪就不住在基督里、就失去救恩而屬魔鬼了吗？“凡从神生的，
就不犯罪”，这不符合基督徒的实际生活呀？问題的症结在哪里呢？症结在于不瞭解希
腊文动词的含义。在这几节经文中，所有“犯罪”的词（动词和分词）都是现在时；希
腊文动词和分词（类似英文中的动名词）的现在时都是现在進行时的意思。因此，這段
经文可以这样翻译：“凡住在基督里的，就不会继续不断地犯罪；凡過着完全悖逆神的
、不断犯罪生活的人，是未曾认识神的，是屬魔鬼的。凡从神生的，就不会习慣性持续
犯罪，因为神的道存在他心里。”重生得救的基督徒有圣灵的进住，对罪十分敏感，虽
会偶尔犯罪，但不可能一生过着在罪中享乐的生活，因为耶稣基督在为我们代求，圣灵
会引領、感动、責备我们。[50]
再如，《圣经》所用的名词的单、复数也能幫助我们更準確地明白经文的含义和
拓寬我們思索的空間。比如，在《希伯来书》十二章一节，作者勉励信徒“脫去容易纏
累我们的罪”。有人解释說，這罪可能不是什么大罪，而是些零碎、微小、总是纏住我
们、成为一生累贅的罪。這种解释听来使人感动。然而，這個“罪”字是单数，应是指
內在的“罪性”，而不是表现在外的各种罪行。又如《马太福音》二章一节記載，基督
降生时，有几个博士从东方來朝拜他。我们很容易认为他们是志同道合的好友，相伴来
见基督。但在原文中，“东方”是复数，意指从日出之地的不同地方。原来，神从各处
吸引人归向祂；不同的人因朝拜基督而殊途同归，成为一家。再如《列王记上》十七章
一至七节記載，以色列國大饥荒时，耶和华吩咐先知以利亞隱藏在基立溪旁，神应許说
：“我已吩咐烏鴉在那里供養你。”吩咐烏鴉供養先知，是旷古未闻之事。神是怎样吩
咐烏鴉的呢？我們实难瞭解。更有甚者，“烏鴉”是复数，即，不是一支烏鴉，而是“
烏鴉们”。如果是一支烏鴉，也許是一支通灵的烏鴉，专被神使用的。但這里是好多隻
，支支一样，在同样的时间，叼同样的东西 -- 饼和肉，送给以利亚。不知先知以利亚
见此壮观时，心里会发出怎样的赞叹！[51]
上述寥寥几例，神所默示的《圣经》的字句的准确、严谨、深刻已可见一斑。如果
人们谦卑来到神面前，敬畏《圣经》，刻苦研读《圣经》，努力遵从《圣经》，可以从
神的话语中得到何等大的教益啊！
总之，《圣经》是神的话的主要根据是《圣经》作者和耶稣基督在《圣经》中的
宣称。同时，《圣经》是神的话还可以从《圣经》的許多特点得到証明。如《圣经》各
书卷的和諧性、《圣经》的不可摧毀性、《圣经》的历史性、《圣经》預言的准确性、
《圣经》改变人心的偉大力量，等等。但這些佐証只是充分证据而非完全证据。相信《
圣经》是神的话需要信心，正像我们凭充分证据而非完全证据相信神的存在一样。 |
|
|
|
|
|
|
