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发帖数: 8336 | 1 佛陀的無記回答
有一次，一位名叫鬱低迦的外道出家修行者，到王舍城的迦蘭陀竹園拜訪佛陀。問
訊寒暄後，外道鬱低迦問：
「瞿曇！世間有邊嗎？」
「鬱低迦！這是無記。」佛陀回答。
「那麼，瞿曇！世間無邊嗎？」
「鬱低迦！這也是無記。」
「瞿曇！那，世間是常呢？還是無常？生命的本體是身體呢？還是與身體異離的？
真我在死後是存在的呢？還是不存在？」
「鬱低迦！這些都是無記。」
「瞿曇！您說這些都是無記，那到底您的主張是什麼呢？」
「鬱低迦！我以自己正覺的體證宣說，使眾生得以和我一樣，徹底地脫離憂苦煩惱
，盡苦而正覺解脫。」
「瞿曇！那您說說看，世間到底有多少比例的人，是走您所體證的這條路出離解脫
的呢？是半數？或是三分之一？」
到此，佛陀就沈默不回答了。縱然外道鬱低迦再三追問，佛陀都沈默以應，不予回
答。
這時，在旁邊的尊者阿難心想：不能讓鬱低迦這位修行人，錯以為他問倒了佛陀，
錯以為佛陀害怕了答不出來！於是，尊者阿難就接下話題，回答說：
「鬱低迦！就讓我打個比喻吧：譬如有一位國王，在邊境建了一座十分牢固的城堡
，為了安全起見，只留有一道城門進出。城門有一位守門人，聰明黠慧，擅長辨認進出
的人，能阻擋所有不應當入城的人。守門人知道，城堡的外牆十分堅固，連個縫隙都沒
有，所有的人、畜，只能從這道門進出，沒有第二個進出的可能了。鬱低迦！世尊也是
這樣，知道所有已經出離的解脫者，不論是過去、現在還是未來，都是走斷五蓋、修四
念處、七覺支這條道路而成就的，至於人數的多少，到底是世間的半數或三分之一，那
就不重要了，佛陀是不會在這方面用心的。」
按語：
一、本則故事取材自《增支部第一０集第九五經》、《雜阿含第九六五經》。
二、經中常見佛陀以「無記」來回答的論題，共有十四項，後人稱為「十四無記」
，即：(一)世間常(二)世間無常(三)世間亦常亦無常(四)世間非常非無常(五)世間有邊
(六)世間無邊(七)世間亦有邊亦無邊(八)世間非有邊非無邊(九)如來死後有(十)如來死
後無(十一)如來死後亦有亦非有(十二) 如來死後非有非非有(十三)命身一(十四)命身
異。這十四項，《大智度論》作：「世界及我常？世界及我無常？世界及我亦有常亦無
常？世界及我亦非有常亦非無常？世界及我有邊？無邊？亦有邊亦無邊？亦非有邊亦非
無邊？死後有神去後世？無神去後世？亦有神去亦無神去？死後亦非有神去亦非無神去
後世？是身是神？身異神異？」（《大正大藏經》二五冊七四頁下）比對來看，《大智
度論》將「世界」與「我」並列，透露了這個論題的方向，是在論世間常住自性的有無
。其中，「神」顯然與「如來」、「命」同義，透露了十四無記中的「如來」不是指佛
陀，而是另一個印度慣用的含意：在輪迴中如如（不變）而來的生命主體。神，即是神
我、真我，指的是身命的主體，也就是「命」。
三、這樣看來，十四無記的前十二項，其實只涵蓋了二個論題，即世間自性與真我
的有無問題，因為「亦有亦無」骨子裡還是「有」，「非有非無」骨子裡還是「無」。
而第十三、十四項也可以看成一個論題，但，嚴格來說，這個論題也不離「真我」的範
圍，所以，雖有十四項，實際上只是二個論題。再進一步論，世間自性是真我（我的自
性）的反射，這樣，十四無記的根本論題只在於「真我」而已。這類的論題，與佛陀主
張的「緣起無我」格格不入。
四、「無記」就是「無可奉告」，為什麼佛陀會以「無可奉告」回答呢？因為這些
問題的本身（真我、自性），就是個錯誤，是「顛倒之見」，是「戲論」，是「邪見」
（《增支部第十集第九五經》譯作「成見」），所以，答「是」不對，答「不是」也不
對，只能以「無可奉告」回答。當然，去駁斥所問的問題本身也可以，但那是離開本題
，導入另一個問題，或許不是印度當時共許的答問方式。舉個例子來說，過去以為地球
是不動的，太陽和月亮都繞著地球轉，這是「顛倒之見」。如果現在還有人以此為前提
，問：太陽繞地球比月亮繞地球快還是慢？那要怎麼答？答快或慢都錯，那就答「無可
奉告」！
五、佛陀不是什麼事都知道，像外道鬱低迦所問人數比例的問題，就不是佛陀所關
注的。可以說，佛陀只關注於生命的解脫，以及如何教導眾生解脫而已，其它不與生命
解脫「專業領域」有關的，佛陀就不會投入，不會回答了。如果臆想佛陀「無所不知」
、「無所不能」，或者臆想「如果佛陀活在現代，他一定也能造太空梭」，那是「神化
」的無明投射罷了，無關生命解脫的佛法。
六、另外，在《相應部第五六相應第四一經》中，佛陀曾告誡比丘們不要去想十四
無記這類的議題，為什麼呢？因為這類議題與佛法的修學不相應，不能幫助我們離貪、
瞋、癡，不能對我們趣向解脫有所助益。 |
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